5 марта – майянский праздник женщин Бехелеб Бац

5 марта – майянский праздник женщин Бехелеб Бац

5 марта 2020 года – майянский праздник Бехелеб Бац (по священному 260-дневному календарю),
Это праздник преемственности, женщин и творческой энергии рождения.

Название праздника можно условно перевести как «9 нитей».
Священный праздник Белехеб БАЦ означает: начало и начало силы и действия женской энергии, день создания женщины.
Название праздника состоит из двух слов майя киче: B’elejeb’ и B’atz.

Подробнее о девятке

Слово B’ELEJEB’ означает девятку в языке Майя киче. А число 9 в мировоззрении майя, — это число пути, количество силы, число действия и женской энергии, число основания, основы и творчества. Девятка очень важна для древних майя. Она произносится «БОЛОМ» (B’olom) на иероглифическом языке и представляет 9 лунных месяцев, которые беременная женщина вынашивает ребенка в утробе; и также 9 уровней подземного мира Шибальба, а также девять подземных богов.

Самого человека майя-киче называют «существом девяти лун, девяти звезд». Девять лун здесь отсылают к вынашиванию рождению физического тела, а девять звезд – к его духовной части.

Также считается, что девятка выражает идею «много» или «достаточно», как в Сосуде 7 Богов Творения, который читается как «Болон Эк Каб». И это переводится как «Обильная Земля Звезд» (материал, используемый божествами майя для Творения мира). Например, бог дождя Чаак в «Йаш Болон Ц’акаб» – В Дрезденском Кодексе имеет эпитет BOLON TS’AK AJAW, «Долговечный владыка».

Девятка неоднократно упоминается как магическое число в священной книге майя «Пополь Вух». Например, при создании изначального человека:
«И тогда, размолов початки желтой кукурузы и початки белой кукурузы, Шмукане изготовила девять напитков, и из этой пищи пришла сила и плоть, и из кукурузы были созданы мускулы и сила человека. Вот что сделали Великая мать и Великий отец, Тепеу и Кукумац, как именовались они».

Упоминается девятка и как число основных «Великих родов» майя-киче.
«Балам-Кице был праотцом и отцом девяти великих домов Кавычка; Балам-Акаб был праотцем и отцом девяти великих домов Нимхаиба»

У юкатанских майя Ица (чье имя отпечаталось в названии города Чичен Ица) девятка выполняла похожую функцию. Вот что написано в священной книге Чилам Балам про первопредков: «Девять рек охраняли их. Девять гор охраняли их».

Храмы майя также несли в себе отпечаток девятки: большинство из них имели разделения на девять рядов (колоннад), девять слоев или уровней, и девять ступеней, все из которых представляли собой девять уровней космоса.

5 марта – майянский праздник женщин Бехелеб Бац

Пирамида в Тикале. 9 ступеней

Играла особую роль девятка и у миштеков, и у сапотеков. И у тех, и у других девятка, как у майя, имела прямое отношение к мифическим первопредкам и героям-магам, родившимся от богов.
В истории миштеков у богов «родились два мальчика красивого телосложения, искусные и опытные в ремеслах. При рождении их назвали Ветер девять змей и Ветер девять пещер. Много сил было отдано их образованию, и они приобрели умение превращаться в орла или змею, делаться невидимыми и даже проходить сквозь твердые тела».

Похожая история у сапотеков: первых двух братьев человеческого рода звали Девять змей и Девять пещер, указывая таким образом на свет и тьму, день и ночь. Возможно, эти божества являются тем же самым, что и Кецалькоатль и Шолотль, которых сапотеки считались близнецами-антиподами. В каком то смысле Кецалькоатля рассматривали как создателя человечества, и в мексиканском календаре он следовал за Отцом и Матерью, или первыми имеющими пол богами, занимая второе место как создатель мира и человека.

Девятка также фигурировала в важнейшем юкатанском обычае, который католические миссионеры приняли за обряд крещения. Это ритуал, который носил название «второе рождение». В ходе этого ритуала каждый ребенок, мальчик или девочка, становились полноценными членами сообщества, получали новое имя, место в обществе, благословение богов. Это второе рождение означало новое рождение человека в его социальном плане:
«Жрец приказывал людям замолчать и сесть и начинал благословлять детей со многими молитвами и посвящать их кропилом с большой торжественностью. Окончив свое благословение, он садился, и вставал распорядитель, которого отцы детей выбирали для этого праздника, и с костью, которую ему давал жрец, шел к детям и прикасался ко лбу каждого девять раз костью»

Нити судьбы

Слово Б’АЦ (B’ATZ ’) этимологически происходит от слова «нить». Оно символизирует судьбу людей и преемственность с прошлым. Это нить времени и развития человечества и природы, а также день сотворения женщины.

Б’АЦ означает непрерывность и последовательность, начало, ткань, чувства людей и семьи, единство, вены и артерии человеческого тела, это начало и конец.
Б’АЦ — это нить времени, нить судьбы. В этом потоке записаны все события времени, события, произошедшие за 5200 лет длинного счета; там написана история древних народов. Б’АЦ’- это пуповина, которую мы приносим из чрева нашей матери при рождении.

Также Б’АЦ — это нить, из которой соткана наша одежда. То есть, с этим праздником символически связаны ткачи.
В священной книге майя «Пополь Вух» говорится: «Вначале Создатели и Учителя Тцаколь и Битоль; они взяли бац (нитку) и бросили его на край вселенной и космоса, сложили и вернули».
В книге Чилам Балам из Чумайеля говорится: «Не было времени, а затем прибыл Чуен (БАЦ) и сделал себя, а затем началось время, он начал идти оттуда, это был первый день времени, первый день отсчета времени».

Б’АЦ является символом преемственности с прошлым. День увековечивания обрядов и обычаев предков. Особый день, чтобы предложить жертвоприношение перед лицом Создателя – Ахо, Сердцем неба и Сердцем Земли. Б’АЦ — день силы ткачей, первый нагуаль (покровитель) происхождения мира. Б’АЦ — это развернутое время, духовное развитие, принцип разумности.
Словно «нить» также можно понимать как «традицию» — то есть, непрерывную передачу, последовательность знаний и опыта, который нанизывался и накапливался на одной нити.
Поскольку Бац объединяет женщин и мужчин, он управляет браком.

Относительно женщин в книге преданий «Пополь Вух» написано, что женщины были созданы с осторожностью и особым вниманием, как драгоценность или реликвия, к которой нужно относиться бережно.

С праздником!

Деревенский шаманизм индейцев майя в Юкатане. 1 часть

Деревенский шаманизм индейцев майя в Юкатане. 1 часть

Начало рассказа исследователя и антрополога Брюса Лава о современных деревенских майянских знахарях и шаманах — ахменах, как они сами себя называют, проживающих на территории Восточного Юкатана, в стороне от основных туристических маршрутов. Продолжение следует.

В далекой деревне на востоке Юкатана, теплым днем 1992 года, мой майянский друг Дамиано и я отдыхали в его деревенском доме с пальмовой крышей, когда ворвался его младший брат Адан, вспотевший, запыхавшийся и очень взволнованный. Приглушенным голосом он рассказал следующую историю.

В тот день он работал на своем кукурузном поле, двигаясь между высоких сухих стеблей, перешагивая через верхушки, чтобы сохранить колосья до сбора урожая. Внезапно сильная невидимая сила ударила его в икру, взметнулась вверх по штанине и вышла из талии. Это сбило его с ног. Он видел, как шевелится кукуруза, но там не было ни зверей, ни птиц. Он был очень напуган.

Глаза Дамианоса заискрились от напряжения, когда он осознал важность происходящего. Это был Йик «ветер», объяснил он своему брату: k’aak’as baal  («злая тварь»). Затем приглушенным голосом: «Это было вызвано Ш-пулия’ах (j-pulya’aj) и он перевел для меня с языка майя на испанский: хечисеро (hechicero) или брухо (brujo). Ведьма.

Поэтому в тот вечер, когда стемнело, мы тихонько пробирались по закоулкам этой маленькой деревни майя и отправились в дом шамана Дона Алекса, чтобы найти взаимопонимание и совет. Он встретил нас у своих парадных ворот, систему тонких шестов, связанных вместе в каркас, охватывающий грубый проем в известняково-валунной стене. Внимательно выслушав рассказ Адана о событиях на кукурузном поле, он жестом пригласил нас войти и повел сквозь темноту к маленькой хижине из жердей и соломы, стоявшей во дворе рядом с его домом.

Там, при свете свечи, Дон Алекс совершил гадание, чтобы выяснить причину и значение этого пугающего события. Из своей маленькой сумки с ритуальными принадлежностями он достал тринадцать кукурузных зерен. На низком деревянном столике, пока мы молча наблюдали за происходящим, он перемешивал их, водя ладонью взад-вперед по поверхности стола. Он вытащил четыре штуки и положил их обратно в кучу.

Деревенский шаманизм индейцев майя в Юкатане. 1 часть

Святой Исидор, покровитель кукурузных полей, несет бутылку с водой из тыквы в форме песочных часов, мачете, точильный напильник, палку для посадки со стальными наконечниками, топор, чашки для тыквы для смешивания посола и винтовку.

Затем он разложил кукурузу на две группы: три ядрышка в ряд и квадрат из четырех. Остальные 5 были свалены в сторону. Удовлетворенный, он поднял глаза и отдал свое чтение, или счет. Он сказал Адану, что должен раздобыть несколько «секретос», особых предметов для церемонии, и вернуться в три часа ночи, чтобы пройти ритуал очищения сантигуар. Братья понимающе кивнули. Я спросил Дона Алекса, не могли бы мы подождать до рассвета, чтобы я мог сделать снимки. Нет, ответил он, это надо делать ночью, в час тишины.

Мы вернулись в три часа ночи, как и было приказано. Дон Алекс расставлял на своем столе чаши Сака, белого кукурузного напитка, и ветви шиимче, священных листьев. Он поставил на листья семь чашек Сака, четыре в квадрат и три в ряд, а также отдельную чашу бендисиби ха, Аква Бендита, святой воды в одну сторону. Перед столом он зажег три свечи и начал жечь чааль, особое благовоние. Он плеснул себе на руки немного прозрачного тростникового ликера, потер их друг о друга и слегка обмакнул лицо. Теперь он был готов.

Он велел Адану встать на колени перед столом, а затем натер его суставы листьями танкас че (колючий ясень — Zanthoxylum fujara, называемый также «дерево безумия»). Используя несколько веточек сипильче (латинское название — Malpighiaceae Bunchosia glandulosa, русское название бунхозия) он начал молиться и перекладывать листья через голову Адана. Закончив, он окунул листья в святую воду и вынес их через заднюю дверь во двор. Он вернулся с единственным листом, который обмакнул в святую воду, прочитал молитву и начал выливать семь чашек Сака (напиток из вспененного какао) обратно в ведро. Он собрал все листья шиимче (разновидность местной ивы Flacourtiaceae Casearia corymbos, другое название – «кофе дьявола», из за своей ядовитости) и вынес их наружу, в темноту. На столе теперь не было ничего, кроме трех свечей и сгоревшего благовония.

На протяжении всего процесса одна из свечей продолжала гаснуть. Это был сенья, («знак») — сказал Дон Алекс, не вдаваясь в подробности. Затем он сделал гадание на кукурузе. Он перетасовал тринадцать ядер и вытащил шесть, которые разложил в квадрат с удвоенными углами внизу. Он снова перетасовал их и вытащил шесть. Один из них стоял прямо! Он оставил его на месте и расположил остальные пять по кругу под ним. Затем он снова перетасовал зерна и вытащил пять штук. Он прочитал свой саастун (шарик из стекла), свое священное устройство для видения, при свете свечи, затем достал второй, меньший саастун и прочитал его. Наконец он убрал свою кукурузу.

Наше внимание переключилось на свечи. Дон Алекс задул их и задумчиво осмотрел. Одна из них, что продолжала течь, плевалась, шипела и горела неровно, создавая капли и капли воска на боку. Он очень тщательно пересчитал капли. Плохие новости, сказал он, это было очень плохо, к’аас ха’ал (k’aas ha’al). Это был знак от Бога.

Он отдал среднюю свечу, одну из «хороших» свечей, Адану и велел ему отнести ее домой к своему покровителю или святому покровителю. Он должен был вернуться на следующую ночь, снова в три часа утра, чтобы выполнить ак’ииш  (ak’eex), следующий более высокий уровень духовного очищения, включающий ритуальные дары и жертвоприношение куриц …

И так происходит духовное исцеление. Нападение невидимых сил на кукурузное поле побудило юного Адана под руководством совета его старших братьев искать истолкование прорицателя, что в свою очередь привело к молитвам и очищению священными листьями. Когда Бог послал знак, что беды Адана были серьезнее, чем казалось на первый взгляд, было предписано более сильное лекарство в виде более сложных ритуалов с подношениями пищи.

Когда наконец, на третью ночь, Адан принес свои истинные и достойные жертвы, подношения, покаяние и обещания, он больше не был жертвой внешнего зла, которое так внезапно напало на него три дня назад. К нему вернулось состояние духовного равновесия. Он чувствовал себя защищенным. Дон Алекс, деревенский шаман, черпал из своего огромного запаса многовековых тайных знаний, которыми делились шаманы майя по всему Юкатану, чтобы добиться исцеления. Благополучие было восстановлено.

В этом примере гадание привело к ритуалу сантигуар, который, в свою очередь, привел к кииш (жертвоприношению). Ритуалы могут происходить последовательно, а могут быть встроены друг в друга. Гадание происходит во время дождевых церемоний, а сантигуары порой совершаются в середине ритуалов жертвоприношения, но то, что может показаться непонятным постороннему человеку, на самом деле хорошо упорядочено опытным шаманом. Это часть стратегии управления жизнью в сложном шаманизме майя сегодня.ш

Жители майя по всему полуострову Юкатан полагаются на местных шаманов, чтобы найти в их лице посредников между ними и миром духов, где силы, неподвластные обычному контролю, могут принести болезни, вызвать несчастные случаи и, самое главное, повредить урожаю.

Сегодня на Юкатане насчитывается 600 000 носителей языка майя, для которых Майя является их родным языком. А выращивание кукурузы является основным занятием майя, которые используют древнюю простую, но эффективную систему вырубки леса, позволяя ему высыхать, сжигать, сажать и собирать урожай. Кукурузное поле является центральным элементом здоровья и счастья индейцев майя. Дождь — это ключ, и, поэтому, основная забота шаманов – это драматическая и театральная ежегодная церемония дождя. Но у деревенского шамана также есть ежедневные обязанности, обычно в форме исцелений, очищений и гаданий.

Деревенский шаманизм индейцев майя в Юкатане. 1 часть

На следующих страницах я расскажу о шести основных типах ритуальной практики, которые я расположил в порядке от простого к сложному, от индивидуального исцеляющего события, известного как сантигуар, до сложного процесса, который тянется целую неделю и в ходе которого вся деревня очищается от злых ветров.

Однако, как вы увидите, между этими различными классами церемоний не существует четко обозначенных или строго удерживаемых границ. Шаман демонстрирует свое искусство и мастерство, разрабатывая и постоянно импровизируя. Таким образом, от города к городу существуют множество вариаций в исполнении ритуалов, но ритуалы вращаются вокруг центральной темы: взаимодействие и согласование с духовным миром майя. Духовные существа могут быть союзниками или врагами, помощниками или шутниками, дарителями жизни или торговцами смертью. Шаман помогает своим односельчанам пройти через этот космический вызов.

Большинство шаманов майя говорят, что они стали ахменами (майянское слово для шамана — aj-meen, обычно сокращается в разговоре до j-meen и произносится «хмэн» (с немного удлиненным «э». «Ахмен» означает «практикующий», тот, кто знает и делает) благодаря божественному вмешательству; либо благодаря сновидениям, чудесному спасению, либо благодаря околосмертным переживаниям. Без сомнения, это все присутствует, но никто не отменял традиционные отношения наставника и ученика.

На описанной ниже церемонии лоох-каайтал (lóoj kaajtal)я был свидетелем работы такого ученика. Он был там, потому что учился становиться ахменом. Он молился, окроплял слабоалкогольный напиток бальче и жег благовония на маленькой горе, и все это под руководством Дона Эса, признанного городского шамана, который совершал те же обряды на большой горе.

Деревенский шаманизм индейцев майя в Юкатане. 1 часть

Однажды, во время моего визита в его дом, ученик показал мне банку стеклянных шариков. «Это всего лишь игрушки, — сказал он. «Они не настоящие.- Он использовал их, чтобы практиковаться в чтении саастуна, знаменитого хрустального шара майя». Я даже видел записную книжку, заполненную письменными молитвами и рецептами для различных ритуальных случаев. Некий ахмен написал эту тетрадь, чтобы передать свои знания ученику.

Я не вижу никаких свидетельств того, что работа шаманов угасает, даже в современном мире. Мне нравится цитировать Роберта Редфилда, который в 1934 году опубликовал классическое антропологическое описание деревенской жизни майя. «В чан коме, — писал он, — мы видим последнее поколение майя, практикующих местные обряды и ритуалы, связанные с деревенским шаманом». Сейчас, примерно восемьдесят лет спустя, люди все еще говорят, что эта практика быстро угасает, но, судя по тому, что я видел своими глазами, она вовсе не исчезает. Только время покажет.

Вторая часть рассказа про шаманов майя

Эль Мирадор. Древний мегаполис майя

Эль Мирадор. Древний мегаполис майя

Масштабное сканирование территории с самолета с помощью лазера по технологии LiDAR позволило обнаружить и уточнить тысячи скрытых объектов древнего города майя в регионе Петен, (Гватемала) и позволило уточнить, что население этого центра было просто огромным по масштабам древнего мира.

В отличие от многих других центров и памятников, разрушенных католической церковью (которая разбирала пирамиды на строительство соборов), крестьянами (которые также разбирали строительный материал и запахивали землю), и грабителями мародерами, город, а точнее –  древний мегаполис Эль-Мирадор был заброшен очень давно, оставался неизвестным до 1926 года и сохранился под густыми зарослями лиан достаточно хорошо.  

Эль-Мирадор расположен в 13 км к северо-западу от Накбе. Это крупнейшая метрополия культуры майя доклассического периода. Его руины находятся в департаменте Петен на севере Гватемалы, близ гватемальско-мексиканской границы.

Эль Мирадор. Древний мегаполис майя

Всего удалось выявить 60 тысяч домов майя, оборонительных укреплений и валов, в том числе четыре главных церемониальных центра майя с площадями и пирамидами. Данные указывают на то, что в Эль-Мирадор могло проживать до миллиона жителей. «Это в два-три раза больше населения, чем считалось ранее», — сказал Марчелло Кануто, профессор антропологии в университете Тулэйн. Одним из самых важных открытий стало обнаружение дорожной сети общей протяженностью свыше 240 километров. Ученые называют ее уникальной. Сеть связывала между собой около 50 городов, входивших в метрополию. Большинство из них обнаружены впервые. На языке майя эти дороги называелись Сакбеоб или Сакбе (в единственном числе), что буквально означает Белый Путь, так как они были покрыты штукатуркой, некоторые на высоте до 6 метров над естественной местностью, шириной до 40 метров и длиной 25 км, которые четко различимы на спутниковых фотографиях. Считается, что эти дороги были частью так называемого обсидианового маршрута . В те времена обсидиановые и нефритовые камни считались полезными и священными. Обсидиан и нефрит добывались в гватемальских горах, и для их доставки был сформирован торговый коридор, который начался в современном Белизе, проходил по прямой линии, почти параллельной нынешней границе Мексики с Гватемалой, и достигал рек Чьяпаса, куда товары направлялись в обоих направлениях. в сторону Альтиплано и Мексиканского залива.

Крупные оборонительные стены, канавы, валовые системы и оросительные каналы подтверждают, что у майя существовала высокоорганизованная рабочая сила. Ученые использовали специальную картографическую технику, которая обрабатывает сигнал отраженного от земли лазерного света, чтобы выявить контуры, скрытые под густой листвой. Пример — на фото:

Эль Мирадор. Древний мегаполис майя

Майя – одно из доминирующих цивилизаций коренных народов в Гватемале, Мексике, Белизе, Сальвадоре и Гондурасе, была на пике развития около 1500 лет назад и насчитывала к этому времени население от 5 до 8 миллионов человек.

Полученные результаты свидетельствуют о том, что цивилизация майя на пике своего развития не уступала таким сложным культурам, как Древняя Греция или Китай. Помимо сотен объектов, сканирование показало под толщей зарослей эстакады, связывающие городские центры с карьерами. Сложные ирригационные и террасные системы земледелия были способны прокормить огромное число рабочих. Эстакады были хорошо проходимы даже в сезон дождей и использовались, судя по всему, как торговые пути и для других видов взаимодействия между городами.

Майя не использовали колесо и тягловую силу, но, по словам археолога университета Тулейн Марчелло Кануто, участвующего в проекте, это была цивилизация, которая буквально двигала горы.

«У нас на Западе бытовало мнение, что сложные цивилизации не могут существовать в тропиках: тропики — это место, где цивилизации умирают. Однако теперь мы должны учитывать, что сложные общества, возможно, сформировались в тропиках и вышли оттуда», — отметил Кануто.

Как пояснил археолог университета Тулейн Франсиско Эстрада-Белли, лидар произвел революцию в археологии наподобие той, что сделал космический телескоп Хаббла в астрономии.

Эль Мирадор. Древний мегаполис майя

В ходе исследования удалось получить уникальное представление о характере поселений, взаимосвязи между городами и милитаризации долин. На своем пике развития майя (приблизительно 250 — 900 годы) цивилизация располагалась на территории примерно в два раза больше средневековой Англии, но была гораздо более густонаселенной.

Среди находок — повсеместно установленные оборонительные стены, валы, террасы и крепости. Это свидетельствует о том, что майя активно воевали и защищали свои города от врагов.

Печальной новостью является то, что снимки также выявили многочисленные ямы, вырытые мародерами, которые беспорядочно и жадно грабят античные реликвии, разрушая архитектуру и памятники.

Исследование является первым этапом трехлетнего проекта, в ходе которого будет обследовано более 14 тысяч квадратных километров низменности Гватемалы, которая является частью территории доколумбового поселения, простирающегося на север до Мексиканского залива.

Эль Мирадор

В целом планировка Эль-Мирадора определяется тремя пирамидальными комплексами (Эль Тигре, Монос и Ла Данта), расположенными в вершинах прямоугольного треугольника, и Центральным акрополем. Строительство в Эль-Мирадоре началось на рубеже IV — III веков до н. э. Особый масштаб оно приобретает около 150 года до н. э. с сооружением комплекса Эль Тигре. Позднее (около 100 года до н. э.) строится комплекс Монос на юг от Тигре, также содержавший пирамиду с храмовой «триадой». Примерно в это же время возникает Западный акрополь — политико-административное сердце Эль-Мирадора. Восточная группа начинает строится позже, чем Эль Тигре и Монос.

В Эль Мирадоре находится пирамида Эль-Тигре, одна из самых грандиозных пирамид майя, превышающая по размерам пирамиды Тикаля, Паленке и Чечен-Ицы. Эта 18-этажная пирамида достигает 60 метров в высоту, что превышает самый большой храм в Тикале — Храм IV; Кроме того, в городе находится структура из трех пирамид Ла-Данта, самая большая по объему пирамида в мире, даже выше, чем в Египте. Его высота 72 метра, больше, чем у пирамиды Большого Ягуара в Тикале — 47 метров.

Эль Мирадор. Древний мегаполис майя

Особенностью пирамид в Эль-Мирадоре является триадический стиль с огромными пирамидальными платформами с тремя различными стрениями в верхней части. Это было доминирующее центральное здание, окруженное двумя меньшими, обращенными друг к другу.  Археолог Энрике Эрнандес предполагает, что такой стиль диктовался представлением о трех наиболее важными звездах созвездия Ориона, которые образуют своего рода треугольник.

Эль Мирадор. Древний мегаполис майя

Первые следы обитания человека на территории Эль-Мирадора относятся к этапу Мамом (600-300 годы до н. э.). В этот период были возведены первые постройки в Западной группе, а также началось формирование Центрального акрополя, служившего впоследствии царской резиденцией и политико-административным ядром города.

Эль-Мирадор (оригинальное название — Каналь), являлся столицей царства Каналь. В поздний доклассический период цивилизации майя это поселение было, безусловно, самым большим городом во всем Петене.

Эль Мирадор. Древний мегаполис майя

Он также известен как Царство Кан. Слово «кан» означает «змея», например в слове «Кукулькан». А в Мирадоре долгое время правила династия «Змеиных царей».  Цивилизация Кан была современником культуры ольмеков, до сих пор считавшейся матричной культурой Мезоамерики. Существуют убедительные доказательства того, что майя Эль-Мирадора разработали письменную, математическую, сельскохозяйственную и астрономическую систему, знания, которые сделали их одним из самых развитых и изощренных городов, на несколько тысяч лет раньше, чем считалось и принималось до самого недавнего времени.

 

В 4-м веке нашей эры цивилизация майя попала под сильное влияние Теотихуакана. Но это уже немного другая история.

 

Практика огня

Практика огня

Завершающая практика старого года

Огонь в шаманизме вообще, и в традиции древних видящих Мезоамерики, описанной Карлосом Кастанедой со слов Дона Хуана, – важнейший элемент, можно сказать даже, один из стержней учения Пути человека Знания. Поскольку огонь – это и сияние осознания, и портал, через который трансформируются и меняют свою форму вещи, и форма Оперенного Змея, КецальКоатля, и метафора силы и молодости, и источник жизни, и защитник, и несущий смерть разрушитель. На воскресной практике огонь будет присутствовать в трех ипостасях:

  • Во-первых, как огонь дыхания, огонь обновления и внутренней силы нашего физического и энергетического тела.
  • Во-вторых, как маленький очаг, вокруг которого собираются доверяющие друг другу и чувствующие друг друга братья и сестры.
  • В-третьих, как портал для путешествия в сновидении наяву к нашим предкам и учителям.

На воскресной практике мы предадим символическому огню то, что удерживает нас, освободиться от пут и ограничений, наложенных на нас кем-то или нами самими. Мы отпустим в Бесконечность ненужные привычки и шаблоны. Мы простим обиды, выровняем отношения и поблагодарим за дары. Если точнее – мы получим инструменты для прощения и выравнивания.  (А захотим ли по настоящему простить и выровнять – зависит только от нас. Возможно, кто-то захочет д-о-о-о-оооолго носить в себе недобрые мысли и чувства, кому-то нравиться обижаться – это его выбор, не нам его судить:)  Мы совершим осознанный выдох, провожая в своем дыхании уходящее. И нам в этом поможет Форма магических пассов Огня и специальные упражнения. Мы откроемся для нового Намерения и зажжем новые энергетические волокна в своей судьбе! Обратите внимание: три новые опции. Во-первых, это последний день практики по старой цене 500 рублей. Со следующего года стоимость разового участия в практике составит 800 рублей. Будет также введен месячный абонемент. Качество занятий заметно выросло, как и расходы на поддержание сайта. Во-вторых, после формального занятия все участники приглашаются для неформального общения в близлежащем кафе. Поговорим откровенно и прямо. В-третьих, начало практики в 18-00 по московскому времени, а не в 19 (как это было обычно).

Регистрация

 

Священный праздник зимнего солнцестояния в традиции майя

Священный праздник зимнего солнцестояния в традиции майя

Священный праздник зимнего солнцестояния в традиции майя

 

Как индейцы майя отмечали зимнее солнцестояние?

У майя, живущих на территории нынешней Гватемалы этот праздник назывался Paxkua (Пакскуа). Когда на землю майя пришли захватчики, католическое духовенство запретило этот праздник под страхом смертной казни, который праздник считался языческим и сатанинским, а священники заменили его христианским обычаем —  празднованием Рождества Христова.

Что такое Paxkua?

Ну, во-первых: PAXKUA  не является Пасхой; и хотя слово звучит похоже на Пасха (в иудейской традиции это праздник выхода Израиля из рабства в Египте). В языке майя PAXKUA состоит из двух слов, PAX и КУА или K’UWA’.

Пакс (PAХ), то есть барабан и музыка, и Ку (KU ‘o KUA’) является сокращением имени Хунаб Ку (JUNAB’ KU) ‘или Хунах Пу (JUNAJ PU’); или Аджав (Ajaw) Солнце, объединенный два слова PAX и KUA ‘ в буквальном смысле означает праздник барабана и музыка Кинич Аджава (Kinich Ajaw) — Солнце.  Но это также имеет еще один большой смысл: «Наша Пища Пакс», так как КУА ‘ также исходит от слова K’UWA, что означает: Наша Пища. И когда мы говорим PAXK’UWA, мы буквально говорим «Наша Пища Пакс», месяц № 16 нашего солнечного календаря Maya Ab 365 дней, где всегда присутствует этот священный праздник Пакскуа.

Астрономическое значение

Древние Майя, изобретавшие науку о астрономии, тысячелетия назад обнаружили явление зимнего солнцестояния, четвертого и последнего сезона 365-дневного сельскохозяйственного года.

Это важнейшее астрономическое явление, в котором энергичный и победоносный Кинич Аджав (Отец-Солнце) бросает свои мощные лучи над пирамидами Ваксактуне, Тикале, Чичен-Ице, Майапане, Цинбилчалтуне, Оксинтоке, Ушмале, разбивая их на две идеальные половинки: одна половина — свет и другая — тень, тем самым предупреждая о точной астрономической дате наступлении зимы, и день Ниц УПАМ Кидж (NITZ’ U’PAM Q’IJ) (самый короткий день года 10 часов и 52 минут не более … затем следует Ним УПАМ АКАБ (N’IM U’PAM AQ’AB)  — (самая длинная ночь года 13 часов 9 минут).

Для мудрецов и видящих майя явление зимнего солнцестояния было великой дверью духовного мира и всех вселенных; и это был день, который широко праздновался и торжественно отмечался многими поколениями майянской цивилизации; это день, когда излучалась великая и мощная энергия.

Как майя отмечали этот праздник? 

Чтобы отметить праздник PAXKUA, предки майя по обычаю делали глиняные полусферические котлы, украшенные цветными тканями, куда устанавливали светильники, и устанавливали те на очень высокий прямой шест у восточного угла дому. Эти светильники были символом, который отмечал прибытие Кецалькоатля (он же Кукумац, Кукулькан, Тепеу) в каждый дом майя.

Майя также использовали круглые плоды желтого, оранжевого и красного цвета (тамаринд, апельсины, мансанильо), делали из них большие и длинные ожерелья, чтобы украсить интерьер своих домов, эти ожерелья фруктов представляли собой изображение этапов путешествие Отца-Солнце в течение 365-дневного календарного года .

И в качестве ковра в их домах использовались ветви сосны и мох, которые представляли дом, семью и дом Майя как неотъемлемую часть матери-природы.

Любимый напиток на празднике Пакскуа был каб (что-то вроде пунша) хорошо теплый, полный всех видов фруктов и корицы, этот вкусный напиток представлял все витамины и хорошую жизнь, которую он дает и приносит с собой Пакскуа  (зимнее солнцестояние).

Священный праздник зимнего солнцестояния в традиции майя

Происхождение и значение пачес

Любимое блюдо этого великого праздника Пакскуа было и является вкусные и богатые по вкусу классические «пачес» (майянские разновдность тамалес) из кукурузы с мясом и завернутые в листья банана или максана.

Приготовление этого блюда составе имеет религиозное, хронологическое и астрономическое значение:

Толкушка, с помощью которой готовят тамалес, представляет собой священную кукурузу и человека и солнце, так как, когда вы начинаете делать пачес, первое, что делается, — это булочка из кукурузы, круглая как солнце, и затем из булочкой с помощью толкушки получается круглая лепешка в форме солнца.

Затем в круглую лепешку помещается мясо, и она символизирует вселенную, а также одежду, покрывающую все тело. В мясо добавляется вкусный острый с пряностями или чуть менее острый соус, обычно красный, представляющий Отца Солнце, Кровь, Жизнь и божественную искру.

Затем, когда мясо уже находится посреди лепешки; его хоронят, заворачивая левую и правую половину лепешки, превратив его в связанную или закрытую руку или в раковину, которая представляет нулевое число, принцип всего и всех, дух, священное начало Майя.

Перед тем, как обернуть тамалес в листья, майя заворачивают его как конверт; что придает придает ему вид наподобие глаза, который представляет Аджаву — Солнце-Отца: глаз, который все смотрит на него, взгляд, от которого ничего не ускользает и который кто все знает.

Тамалес заворачивают в листья банана или максана, чтобы блюдо получило от листьев в процессе приготовления уникальный вкус и аромат, который представляет собой космическое соединение с природой.

Затем майя берут Цалоп ( Tz’alop), чтобы связать его крест накрест, сделав майянский крест, представляющий восток, север, запад, юг и центр. Следующий шаг — берется Субаль Бож (Sub’al B’oj) (специальный горшок для варки тамалес) и ставится поверх 3 Xucub’ (Tenamastes), которые символизируют собой созвездия Вселенной.

После чего тамалес укладывают в форме пирамиды внутри горшка, образуя таким образом связь неба с матерью-землей.

Когда горшок заполняется, туда на сложенную пирамиду тамалес выливается 7 или 13 или до 20 стаканов воды, чтобы они смочились очень хорошо, что символизирует собой изменение и преобразование.

Затем берутся дрова зажигается огонь, такой — чтобы варить тамалес медленно, пока они хорошенько приготовятся внутри горшка, что отсылает к Отцу-Солнце, огонь, который превращает и трансформирует время и мать-природу.

Готовые тамалес развязываются и поедаются с большой радостью и с удовольствием, что само по себе представляет собой проявление Кинич Аджава (Отца-Солнца) как важнейшей основы для поддержания жизни человека.

После еды по обычаю делаются великие церемонии священного огня, с музыкой, танцами, и майя слушают историю и рассказы бабушек и дедушек майя.

В день Пакскуа принято, что все дети в семье посещают своих родителей, дедушек и бабушек, старших родственников, приносят  им в дар свои тамалес,  и их родители, в свою очередь, отдают свои тамалес детям ко всеобщей радости и удовольствию.

 

Пакскуа и единство майя

Майи, живущие в бедности и не имея денег и запасов, чтобы сделать праздничные тамалес, отправляются в ночное путешествие с танцем, которое называется Качлиб (k’achlib’ или Achlib- переводится как «наша семья».

Они подходят к домам более обеспеченных и удачливых майя и объявляют: K’achlib’ yax juliq’ («семья уже приехала!») и начинают танцевать во дворе танец K’achlib’ во дворе. И в каждом доме, который они посещают,  в конце представления хозяин дома вручает им тарелку полную тамалес со словами: , и семья благодарит их со смирением и х, если получили, и хозяин дома, который они посетили, достает тарелку, полную tamales и дает им в ответ со словами: K’achlib’ Tiijá Jun sub’ alak’ rech Paxkua’ («В нашей семье имеют и едят один тамалес из Paxkua’), и они принимали его, а затем переходили в другой дом. Таким образом, бедные собирали в ночь Пакскуа все тамалес, которые могли, и на рассвете они распределяют праздничные тамалес поровну среди всей группы, которая участвовала в танце и сопровождала их от дома к дому.

Никто не остается без того, чтобы поесть в ночь Пакскуа ритуальную еду, богатые и бедные все могли отпраздновать его без каких-либо исключений; это замечательный и необыкновенный обычай с глубокой мудростью единства народа майя; который учит нас, что майя не является эгоистичным и индивидуалистическим народом; но они едины в своей общине и в социуме.

Каждый христианин ждет подарка на Рождество, но майя дарят в зимнее солнцестояние подарки только нуждающимся, то есть тем, от кого не ожидают ничего получить взамен.