Жрецы, правители и люди Ацтекской империи

Жрецы, правители и люди Ацтекской империи

Отрывок из книги «Путеводитель по миру ацтеков» Мануэля Агилара-Морено

Социальная структура ацтеков делилась на два класса свободных людей, которые имели ранг граждан, определяемых по происхождению: благородные люди (пипильтин; единственное число — пилли) и простолюдины (мачеуалтин; единственное число — мачеуалли). Внутри этой структуры были разные уровни. Иерархия дворян в порядке убывания была тлатоани (множественное число, тлатоке; король / правитель), чихуакоатль (заместитель главнокомандующего и правитель по внутренним делам), Кецалькоатль тотек тламакаски и Кецалькоатль тлалок тламакаски (два верховных священника ), Тетекутин (единственное число, текутли; высшие лорды) и пипилтин, или остальная знать.

Благородные люди. Пипильтин

Самым высокопоставленным тлатоани был ацтекский император и правитель Теночтитлана (уэй тлатоани), который также был членом Тройственного союза (вместе с городами Тлакопан и Тецкоко). Другие тлатоки управляли небольшими городами и поселками. Каждый тетекутин контролировал меньшую территорию, называемую кальпулли (район).

Жрецы, или тламакацке (tlamacazqui), происходили как из дворян, так и из крестьян, но только люди благородного происхождения могли стать верховными жрецами, которых звали Кецалькоатль тотек тламакацке (Quetzalcoatl totec tlamacazqui) и Кецалькоатль тлалок тламакацке (Quetzalcoatl tlaloc tlamacazqui). Первый был связан с культом Уицилопочтли, бога войны, в то время как второй был связан с Тлалоком, богом дождя.

Жрецы разделялись, если использовать современные понятия, на черное и белое жречество. Представители первого обязаны были соблюдать целибат (потому и наказывались жестоко, если их уличали в связях с женщинами). Они были «не от мира сего», их жизнь принадлежала богам. Об этих жрецах в источниках сообщается, что они никогда не обрезали волос и не причесывались, имели неопрятный внешний вид. Они считались если не своего рода святыми, то во всяком случае избранными. Большинство же обычных жрецов соблюдали правила гигиены, следили за собой, имели семьи и ничем не напоминали первых.

В храме были как временные служители, так и те, для которых пребывание в храме было основным делом жизни. Временные служители — своего рода послушники, обучавшиеся в своеобразных университтах — калмекак и выполнявшие в храме некоторые обязанности. Их положение и обязанности обусловливались временем пребывания в калмекак, и поэтому не всякий из них имел право приблизиться к алтарю. Естественно, что главными в церемониях были постоянные, или профессиональные, жрецы, образ жизни и обязанности которых определялись уже рангом, местом в жреческой иерархии. Большинство жрецов (кроме тех, соблюдал целибат) жили с семьей, в храм они приходили для выполнения церемоний. Эти жрецы назывались обычно текипане ( tequipane — «тот, кто имеет службу»).

Несмотря на эти специфические социальные различия, в социальной структуре ацтеков было в некотором смысле только два уровня — благородный и неблагородный. На науатль слово пилли означает «ребенок». Человек мог считаться пилли только в том случае, если он был ребенком или потомком короля. Статус пилли передавался как по мужской, так и по женской линии. Даже если бы только один родитель был таблеткой, ребенок имел бы статус пилли. Точно так же, если бы отцом ребенка был тлатоани, ребенок все равно имел бы статус пилли.

Жрецы, правители и люди Ацтекской империи

Члены знати пользовались определенными привилегиями. Они жили во впечатляющих домах с множеством слуг и владели дорогой роскошью, такой как изысканная еда, элегантная одежда, произведения искусства и богатые украшения. Среди ацтекских мужчин только пипилтины могли быть полигамными, потому что только они могли позволить себе иметь много жен. Хроника Мешикайотль перечисляет 22 ребенка из Ашауакатль, 20 из Ауитцотль и 19 из Мотекузома. Тлакаэлель, циуакоатль, имел пятерых детей от своей основной жены, а затем по сыну или дочери от каждой из его 12 второстепенных жен.

Еще одной привилегией, которую получали дворяне, была дань от мачеуальтина в виде личных услуг, еды и труда. Это облегчило строительство и обслуживание храмов, дворцов и других общественных мест в Теночтитлане и других местах.

Достижению благородства способствовала привилегия записывать своих детей в калмекак (высшее учебное заведение) для обучения военному искусству, религии, праву, истории, календарю, устной литературе и письму. Девушки из благородных семей также посещали кальмекак, но они учились таким навыкам, как руководить слугами в домашних делах, ткать хлопчатобумажные ткани и другим домашним заботам. Целью знати было служить правителю, что являлось еще одним аспектом образования кальмекаков, и им давали должности послов, сборщиков налогов, губернаторов провинций, учителей, писцов, судей, священников и армейских генералов.

Свободные люди. Мачеуалтини

Слово мачеуаль на науатль в широком смысле означает «простолюдин». В мачеуалтин входили купцы, ремесленники, крестьяне-фермеры и прочие свободные граждане, не имевшие знатного происхождения. Для ацтеков простые люди были основой общества; они обрабатывали поля, продавали и торговали товарами и собирали дань, чтобы отдавать тлатоани в качестве налога. Затем эти налоги возвращались бы сообществу для поддержания деятельности и услуг.

Мачеуалтин должен был работать на благородство и служить ему. Они работали на благородных землях и во дворцах и были обязаны идти на войну, если их призывали. Все мачеуальтини принадлежали к кальпулли и владели землей, которую после их смерти унаследовали их потомки.

Дети мачеуалли ходили в школу точно так же, как дети пилли; однако вместо того, чтобы получать наставления в кальмекаке, простые люди посещали телпочкалли (дом молодежи). Если ребенок был исключительно одаренным, ему разрешалось посещать калмекак. В телпочкалли мальчики научились становиться воинами, а девочки — хорошими домработницами. Дети также узнали основы истории своих предков и религии.

Внутри этой группы была своя собственная иерархия, так как почтение (купцы) и мастера превосходили любого крестьянина. Тем не менее, хотя эти группы могли накопить большое богатство с помощью своей торговли, но никогда не считались дворянами, потому что обычно у них не было королевского кровного наследия.

Ниже простолюдинов по социальному статусу были майеке (безземельные крепостные), а затем тлакотин (рабы). Майеке, своего рода подкласс мачеуальтин, не входили в состав calpulli, потому что были связаны с землей дворян, которым служили, хотя и были свободными людьми. Тлакотин тоже был привязан к земле хозяина, но по другим причинам. Один стал рабом в результате наказания за преступление, обычно воровство, в результате получения игрового долга или попадания в плен на войне. Кроме того, во время голода или лишений люди продавали своих детей в рабство, но люди могли выкупить свою свободу, если ситуация улучшилась. Итак, рабы были привязаны к хозяину только до тех пор, пока должен был быть выплачен их долг. Хозяин должен был кормить и одевать раба, а раб должен был работать без оплаты. Рабы могли жениться на ком угодно, и дети рабов рождались свободными.

Короли. Тлатоани

Тлатоани (тот, кто говорит) был королем города-государства, и он владел или контролировал землю в этом городе-государстве. Все правители алтепетльских (городских) общин носили титул тлатоани, независимо от того, насколько многочисленным или малочисленным было их население. Тлатоки Теночтитлана считали, что они превосходят тлатоков соседних общин. Со временем тлатоки Теночтитлана завоевали многие города и управляли огромной территорией.

В раскрашенных рукописях тлатоани изображается сидящим на возвышении или стуле (ицпалли) с остроконечной короной. Эта платформа или трон был зарезервирован специально для короля и был покрыт одним или обоими древними мезоамериканскими символами королевской власти, тростниковой циновкой или шкурой ягуара.

Для ацтеков правильное происхождение было важным для законного правления. По прибытии в долину Мексики, мешики стремились к союзу с королевской линией Колуакана, чтобы связать себя с наследием тольтеков. Принцесса из Колуакана была всем, что нужно мешику (ацтеку) для подтверждения своего правления. Законность правления было достигнуто благодаря браку принцессы Колуакана и Акамапичтли, благородного сына мешиков. Таким образом, каждая местная династия городов-государств ацтеков могла проследить свою родословную до Тулы, хотя некоторые истории могли быть вымышленными из-за желания людей сохранить власть.

Как становились жрецами

Детей, предназначенных для жречества, воспитывали их мать и отец или няня до 10, 12 или 13 лет. Затем их доставляли в калмекак, чтобы они научились быть жрецом огня, жрецом жертвоприношений или священным воином. Большинство детей, которые ходили в школы калмекак, происходили из благородных классов. Только одаренный ребенок-простолюдин был допущен в калмекак.

Когда дети входили в калмекак, их учили ритуальным предметам, таким как музыка, танцы, обращение к божествам и ритуальные представления. Они также изучали счет дней (календарь), книгу снов и книгу лет (священную историю), а также песни богов, записанные в книгах. Хорошая риторика или речи были важны для учебной программы калмекак, потому что те, кто плохо говорил или плохо здоровался с другими, наказывались, их наказывали — протыкали кожу шипами кактуса магуэй.

Типы ацтекских жрецов

Жрецы, правители и люди Ацтекской империи

Пернатый змей. Майя, 900-1250 гг. н.э. Коллекция Museo Nacional de Antropología, Мехико.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ

Каждый из двух высших священников возглавлял святыни на вершине Великого Храма. Этих священников, равных по положению, звали Кецалькоатль Тотек Тламакаске (Пернатый Змей, жрец нашего повелителя) и Кецалькоатль Тлалок Тламакаске (Пернатый Змей, жрец Тлалока). Различные культовые обязанности чередовались в зависимости от засушливого и дождливого сезонов. Кетцалькоатль Тотек Тламакаски был посвящен Уицилопочтли, коварному богу войны, Дымному Зеркалу а Кецалькоатль Тлалок Тламакаски был посвящен Тлалоку, богу дождя. (Слово Тотек было древним культовым термином, существовавшим еще до того, как ацтеки пришли в долину Мексики.) Тламакацке означает «совершенный человек», «жрец» или «даритель вещей».

Теоретически родословная не учитывалась при назначении этих должностей, но на практике многие из верховных жрецов имели благородное происхождение. Чтобы быть избранным на должность главного жреца, священник должен был вести образцовую праведную жизнь и иметь чистое, доброе и сострадательное сердце. Жрец не мог быть мстительным, но должен был уважать, обнимать и оплакивать других. Он, должно быть, был набожным и богобоязненным. Тлатоани, великие судьи и все другие правители выбрали его, чтобы называть его Кецалькоатлем, а затем он был назван либо священником Уицилопочтли, либо Тлалоком. Эти священники были единственными, кому разрешалось вступать в брак и иметь собственную семью, но они жили умеренно и вели особый образ жизни.

МЕШИКАТЛЬ ТЕУАЦИН (MEXICATL TEOHUATZIN)

Мешикатль Теохуацин считался главнокомандующим и надзирателем за ритуалами. Он также был смотрителем кальмекак.

УИЦНАУА ТЕУАЦИН И ТЕКПАН ТЕУАЦИН (HUITZNAHUA TEOHUATZIN AND TECPAN TEOHUATZIN)

Уицнауа Теуацин и Текпан Теуацин  помогали Мешикатлю руководить остальными жреческими орденами,  Уицнауа Теуацин занимался в основном ритуальными вопросами, а Текпан Теоуацин — вопросами, связанными с образованием. Эти священники несли ответственность за определенные храмы и выполняли административные обязанности на теопантлалли (храмовых землях). Они наблюдали за отбором имитаторов божеств, которые носили священные маски и другие регалии на публичных представлениях и процессиях; иногда они сами носили маски и костюмы. Они также присутствовали на общинных праздниках и богослужениях, связанных с культами их храмового божества.

ТЛЕНМАКАК (TLENAMACAC)

Жрецы огня, или тленамакак (представители огня), несли ответственность за человеческие жертвоприношения. Хотя другие жрецы помогали в жертвоприношении, только жрецы огня могли использовать кремневый нож для извлечения сердца из принесенной жертвы. Готовясь к человеческому жертвоприношению, жрец огня и другие жрецы раздевали пленника. Пострадавшего поили вином и немного избивали. Иногда пленник сопротивлялся жертвоприношению, особенно если он был вождем; если пленник не был вождем, он опирался спиной на круглый жертвенный камень и как правило позволял священнику вскрыть себе грудь, вынуть его сердце и поднять его туда, где выходило солнце. После того, как жертва была принесена в жертву, священники танцевали, каждый по очереди держал в руках голову пленника.

Тленамакак также проводили церемонию Нового Огня, которая проводилась каждые 52 года. Эта церемония, также называемая Тошиумолпилиа (Toxiuhmolpilia), или «связывание лет», обеспечивала регулярное возрождение Солнца и движение космоса еще на 52 года. Священники приносили ритуально приготовленные связки дров, которые представляли предыдущие 52 года для костра на вершине священной горы Уишатлан (место колючего дерева), или Холма Звезды (Cerro de la Estrella, сейчас это небольшой оазис рядом с Итцапалапой). Это пламя порождает Новый огонь и новый космический цикл в 52 года.

Как и все ритуалы ацтеков, церемония Нового Огня следовала предписанной процессии. Все жители города смотрели на Холм Звезды и внимательно наблюдали за движением звезд, особенно Тианкицтли, что означает «рынок», группа, которую мы называем Плеядами. Видя, что небеса не перестают двигаться, тленамакак приносил в жертву воина. Он вскрывал его грудь кремневым ножом, вынимал его сердце и бросал в огонь, который брал начало в грудной клетке воина, на глазах у всего города. Затем горожане перерезали уши и бросили кровь в сторону огня на горе. Затем этот Новый Огонь приносился с горы в храм Уицилопочтли на вершине Великого Храма в Теночтитлане. Жрецы огня, а также другие посланники несли огонь обратно в города, чтобы люди могли зажечь от него его в своих домах.

Жрецы, правители и люди Ацтекской империи

 ТЛАМАКАЦТЕКУИТУАКЕ (TLAMACAZTEQUIHUAQUE)

Владыки Солнца или tlamacaztequihuaque (воины-жрецы) несли изображения божеств в авангарде армий ацтеков во время военных кампаний. Они захватывали врагов и приносили соответствующие жертвы на поле боя. Их долгом было возглавить военную кампанию, поскольку они всегда были на день впереди отважных и опытных воинов. Они также разрешали споры между воинами о пленниках; например, если никто не был свидетелем взятия определенного пленника, и несколько воинов требовали его, Владыка Солнца решал между ними и разрешал ссору.

ЧИУАТЛАМАКАЦТЛЕ (CIHUATLAMACAZQUE)

Женщины-священники, называемые cihuatlamacazque, учили девочек, которые ходили в школу для девочек кальмекак или тельпочкалли (Telpochcalli). Эти жрицы были олицетворением культовых божеств матери-земли и богинь кукурузы. Помимо обучения, женщины-жрицы также руководили ритуалами некоторых фестивалей, посвященных богиням плодородия, хотя им не разрешалось совершать жертвоприношения.

ТЛАМАТИНИ (TLAMATINI)

Высокочтимого учителя-жреца называли тламатини (мудрец; множественное число — тламатиниме). Мудрец был примерным человеком. У него были сочинения и книги. Он олицетворял традицию и путь и как таковой был лидером людей, несущим ответственность, врачом, советником, философом, поэтом-писателем, товарищем и проводником. Добрый мудрый человек был надежным человеком, наставником, достойным доверия, заслуживающим доверия и веры. Тламатини был очень сведущ во всех сферах жизни и в делах страны мертвых.

Жрецы, правители и люди Ацтекской империи

ОЦЕЛОКВАУЛИЛЛИ И НАГВАЛИ

Оцелоквакуилли (жрецы-ягуары) были жрецами Великого Науальпилли, бога уастеков, который был главой магов, Великим колдуном и Великим нагуалем. Когда ацтеки вторглись в уастеков, они взяли идола Науальпилли и поместили его в Теночтитлан, чтобы совершать магию.

Жрецов Великих Науальпилли называли не только оцелоквакуилли, но и нагвали, или нагваль, что указывало на их роль мудрецов, колдунов и магов. Нагвали получил силу и мудрость в результате соблюдения ритуальной чистоты, пребывание в храме и соблюдение целомудрия. Некоторые характеристики роли нагвалей были очень похожи на роль садху или гуру, святых людей Индии. В мезоамериканском мышлении нагваль выполняли три основные функции: как тлациуки он должен был вызывать дождь; как текуитлацке (tecuitlazqui), защищали поля от мороза и града; и как тлакатеколотль, превращались в сову (или другое животное) и вызывали зло и болезни.

Нагвали могли сверхъестественным образом перенести в Тлалокан (место изобилия воды и средств к существованию), где он работал, чтобы принести на Землю дождь и плодородие. Нагвали контролировали количество дождя, падающего с неба, а вместе с ним и хорошие или плохие урожаи, и нагваль требовал жертвоприношения крови как символа дождя. Нагуали превращались в животных, таких как ягуар, собака, индейка, сова, и даже в женщину-призрака, и в этой форме они могли атаковать преступников голодом, болезнями или смертью. Однако в то же время нагваль рисковал лично пострадать от любых действий, предпринятых против него в его животной форме: нагвали обычно работали по ночам, и если бы его поймали как животное, он умер бы с наступлением рассвета. У нагвалей были очень пышные и растрепанные волосы, они несли золотой щит и носили кроваво-красные сандалии. Нагвали рождались под астрологическим знаком Ce Quiahuitl (Один дождь).

Слово науа, от которого происходит слово нагуаль, означает «мудрость», но также несет, согласно историку и лингвисту Ангелу Марии Гарибай, коннотации обмана, притворства, маскировки и лицемерия (1971). Эти другие значения придавали нагвалям атмосферу таинственности в ацтекском обществе. В целом, превращения нагвалей наносило ущерб окружающим.

ТЕТОНАЛЬМАКАНИ (TETONALMACANI)

Когда в ацтекском обществе рождался ребенок, он или она получали имя, взятое из тоналаматла (гадальной книги Солнца или судьбы), и таким образом мистическим образом присоединились к божеству. Это имя, которое стало частью личности человека, было его тоналли, или тоналем, его состоянием или судьбой.

Тональ мог заболеть от страха или ужаса, или, на языке науатль, от тетональкауалицтли (потеря тоналя). Это происходило, когда человек оскорблял защитных божеств или духов вещей и мест. Это также может произойти, когда человек получил сильный удар по телу или когда человек получал сильное психологическое воздействие, такое как сильный приступ гнева или серьезный страх. В таких случаях, чтобы вылечить человека, священник, называемый тетоналмакани (тот, кто лечит тональ), делал подношение Тонатиу (богу солнца) и проводил магическое лечение или очищение пациента.

Жрецы, правители и люди Ацтекской империи

Чем занимались жрецы

Священники ацтеков вели целомудренную, чистую умеренную жизнь. Они были скромными и сдержанными, и поэтому они не должны были лгать, гордиться и смотреть на женщин. Католический летописец XVI века Саагун подчеркивал, что среди священников никоим образом не было скверны или порока. Если священник нарушал запреты или пил пульке (алкогольный напиток) или был похотливым, пощады не было: его душили, сжигали заживо или стреляли в него из лука. Если священник грешил несильно, другие проливали кровь из его ушей, боков и бедер шипами или острыми костями.

У жрецов было три основных обязанности: выполнение ритуалов, управление и забота, а также обучение других. Во время ритуалов они приносили в жертву свою кровь, давали пищу богам и сжигали ладан (копаль). Предметом, который использовался для сжигания копала в приношениях и во время жертвоприношений, была курильница, похожая по внешнему виду на сковороду. Длинная прямая полая ручка курильницы часто изображала змей. Во время этих ритуалов исполнения жрецы также отвечали за поддержание священного огня в больших жаровнях, воспроизведение музыки и совершение множества подношений богам.

В рамках своих обязанностей по управлению и уходу священники руководили строительством, персоналом и снабжением храмов. Подметание храмов проводилось ежедневно, чтобы должным образом позаботились о священных территориях храма и богах.

Третьей священнической обязанностью было образование. Священники руководили калмекак, руководили тамаказтоном (послушниками, молодыми посвященными) и мирянами, а также заботились о священных книгах. Они рассказывали другим о богах, ритуалах, календаре и астрономии.

Чтобы служить своим божествам в рамках своих ежедневных ритуалов, жрецы гораздо были более преданы молитвам и покаянию, чем остальные ацтеки. Они исполняли молитву трижды днем ​​и один раз ночью. Начинающие священники собирали дрова, чтобы дежурить по ночам, и несли бревна на спине. Закончив рабочий день, они выполнили свои благочестивые обязанности покаяния. В качестве наказания ночью они отрезают шипы магуей, чтобы положить их в лес, пустыню или около воды. На это предприятие одновременно приходило не более одного человека. Священники сначала купались, а затем шли обнаженными, неся ракушечные трубы, ковши для благовоний, мешок, полный благовоний и сосновые факелы. В местах, где были помещены иглы магуэй, трубили в трубу. Младшие священники проходили поллиги, а те, кто совершал великие покаяния, прошли две лиги.

В полночь главные священники омывались водой. Также в полночь, когда ночь разделялась пополам, все вставали и молились. Если человек не просыпался, остальные собирались вместе, чтобы собрать кровь из его ушей, груди, бедер и икр. Все соблюдали обряд голодания, но с разной периодичностью. В полдень мальчики ели, а когда приходило время поститься, звали атамалквало. Они не ели снова до полудня следующего дня. В полночь другие ели, а потом не ели до следующей полуночи. Не ели ни острого чили, ни соли, ни воды. Если кто-то ел хоть немного, пост считался нарушенным.

Берналь Диас дель Кастильо описал священников как одетых в черные плащи, похожие на рясы, и длинные платья, доходившие до ног. У некоторых были капюшоны, как у каноников, а у других были капюшоны меньшего размера, как у доминиканцев. Жрецы носили волосы очень длинными, до талии, а некоторые до щиколоток. Их волосы были залиты кровью и так спутаны, что их нельзя было разделить. Он также отметил, что их уши были разрезаны на куски в качестве покаяния, а ногти были очень длинными. По словам Диаса, от них воняло серой и разлагающейся плотью. Говорили, что эти священники были очень набожны и вели хорошую жизнь.

Сбрасывая старую кожу

Сбрасывая старую кожу

Змея сбрасывает старую кожу: так она обновляется. Ветер подхватывает ее сухую брошенную оболочку и уносит в пустыню. Или влажная земля поглощает ее прошлое. Змея — всегда в настоящем. Но человек не таков — он хранит свою «старую кожу» в виде альбомов с фотографиями, мини-музея имени самого себя. Он хранит свои старые отпечатки, сувениры из прошлого. Как если бы змея тащила за собой все свои старые оболочки! С таким грузом она далеко бы не уползла.

Человек носит с собой своё прошлое, потому что он все ещё привязан к нему, он ощущает незавершенность. Он словно бы не сбросил свою старую кожу до конца. Его взросление неполное, а его решения нецелостны — именно поэтому его старые «оболочки» тянутся за ним.

Мы не может отпустить то, что не достигло своего финала. Мы словно бы не вернули долг, не сказали слова, которые должны были сказать, не поблагодарили за добро, не возместили ущерб и не воздали должное. Сожаления, боль из прошлого и другие формы неоконченности сковывают нас и не дают нам принимать новых решений. Незавершенные старые дела не позволяют нам завершить новые.

Пока мы не развяжем узлы, «старая кожа» так и будет тянуться за нами, гремя на каждом повороте и выбрасывая нас из настоящего момента на каждой ямке. Дело не в фотографиях и не в сувенирах — вся суть в целостности. Каждое принятое и завершённое решение переводит нас с уровня на уровень.

Путь воина — это путь от решения к решению. А каждое принятое и осуществлённое решение — это своего рода ступенька пирамиды. Опереться для шага вверх и вперёд можно только на поверхности окончательного решения.

История о чувстве собственной важности и календаре майя

История о чувстве собственной важности и календаре майя

Сегодня, 25 июля 2020 года по Григорианскому календарю объявлено «днем вне времени» в соответствии с системой, называемой Майя Dreamspell/Календарь Тринадцати Лун. Этот календарь было разработан в начале 1990-х годов двумя американцами, Хосе Аргуэльесом, историком искусства и его женой Ллойдин, танцовщицей. Предыстория этого календаря состояла в том, что в 1987 году Аргуэльеса был главным организатором события под названием Гармоническая Конвергенция 16-17 августа, которое многим казалось началом новой, более духовной эры. Таким образом, это мероприятие спонтанно привлекло большое количество людей, особенно в Соединенных Штатах, но и в некоторых других странах. Это событие было подготовлено книгой Аргуэльеса «Фактор Майя», которая впервые открыла более широкой аудитории возможность понимания человеческой истории через призму древних майя. По моему собственному мнению, эти вклады на раннем этапе были ценными.

Аргуэльес не сам придумал даты гармонической конвергенции. Они были даны ему индейцем Сиу по имени Тони Ширер, который определил эти даты как первые две энергии в истинном традиционном календаре майя / ацтеков, 1 Имиш (Аллигатор) и 2 Ик (ветер). Арагуэльес признал вклад Ширера, но для читателя, интересующегося тем, каким видел себя создатель календаря Dreamspell, можно отметить, что, когда Ширер скончался и Аргуэльес написал некролог для него, он назвал Ширера «мой Иоанн Креститель». Таким образом, Хосе Аргуэльес увидел в себе своего рода Мессию.

Прежде чем продолжить, я думаю, что важно отметить, что 28 октября 1987 года, примерно через два месяца после гармонической конвергенции, Аргуэльес пережил личную трагедию, когда его сын погиб в автомобильной катастрофе, с чем он будет бороться до конца своей жизни. Я думаю, что если мы хотим понять его дальнейший путь, то это должно быть сделано на фоне огромного успеха, за которым вскоре последовала личная трагедия. Несмотря на это, из-за большого успеха гармонической конвергенции многие люди ожидали, что Аргуэльес продолжит вводить календарь майя в современный мир. По этой причине вместе со своей женой Ллойдин он в 1990 году представил набор Dreamspell, который в игровой форме позволил людям узнать и использовать календарь, представленный как Майя. Он, безусловно, использовал те же символы, что и настоящий календарь майя, и обладал художественным талантом, который вместе с философией нового века делал его привлекательным для некоторых людей. В начале девяностых супруги тогда гастролировали по всему миру и во многих странах приобрели последователей и лидеров своего проекта по изменению календаря.

Примечание редактора: в то время, в начале нулевых, России книги Аргуэльеса повлияли и на сообщество практикующих тенсегрити. В московском сообществе тогда активным был практик, известный как Тимофей Раканов. Он встречался с Аргуэльесом и активно пропагандировал эту версию календаря майя среди практикующих.   

Тем не менее, в то время как чета Аргуэльес представили миру набор календаря тринадцати Лун/ Dreamspell как Майя, на самом деле это не был истинный священный календарь майя на 260 дней. В то время никто даже не спросил старейшин Майя в Гватемале о том, какой календарь они сами использовали. Научные возражения против заклинания сновидений о том, что у майя в календаре никогда не было ни одного свободного дня, остались без внимания. Более того, в то время как Аргуэльес начал активно выступать против григорианского календаря, его собственный календарь фактически был непосредственно основан на григорианском календаре, поскольку он придерживался собственной версии високосного дня 29 февраля каждые четыре года. Всем должно быть ясно, что ни древние, ни современные Майя не допустили бы, чтобы их календарь был подчинен этому христианскому календарю. Уже это без сомнения доказывает, что календарь Dreamspell не является истинным календарем Майя. Несмотря на эти очевидные несоответствия, Аргуэльес смог довольно широко популяризировать свою календарную систему в некоторых странах. Ежедневно люди повторяли что-то вроде мантры, чтобы привести себя в соответствие с его календарем, и движение становилось культовым. Ллойдин Аргуэльес, например, написала в тексте (только для внутреннего использования): «все знания в Dreamspell — это неизменные знания». Если мы думаем про себя, что я могу согласиться с 98% нового знания, но другое знание я не могу принять, тогда мы должны рассмотреть, как эго может войти и вызвать искажение знания. Другими словами, последователям этой календарной системы было предложено принять на веру версию календаря от супругов Аргуэльес, которые ее изобрели.

Как и со всем, что принимает подобные культовые проявления, что-то явно было не так. Тем не менее в 1998 году Аргуэльес отправился в Гватемалу, чтобы заручиться поддержкой старейшин в пользу изобретенной им календарной системы. В беседе со мной впоследствии он сказал, что на встрече они пришли к выводу, что нет никакого противоречия между двумя календарями, его собственным и тем, который использовали майя. Однако позже, когда я беседовал с Доном Алехандро Ошлахом, главой Совета старейшин Гватемалы, мне стало ясно, что он придерживается другой точки зрения. Он сказал, что старейшины пришли к выводу, что им не нужно менять календарь, который они использовали в течение тысяч лет. (https://www.youtube.com/watch?v=o_MKHqVsAlQ&t=35s).

Так почему же Аргуэльес изменил священный 260-дневный календарь? Календарь был модифицирован, притом, что Аргуэльес прекрасно знал о мощном влиянии, которое календари оказывают на людей. Таким образом, даже если его календарь использовал те же символы для чисел и знаков дня, Dreamspell не было священным календарем, который использовался (и все еще используется) народом майя и их дневными хранителями. Однако даже сегодня тем, кто следует календарю Dreamspell, никогда не говорят, почему они учатся другому календарю, чем старейшины Майя. Причина этого заключается в том, что календарь, который изобрел Аргуэльес, был основан на скрытой мотивации и был разработан таким образом, что его собственный день рождения (самого Хосе) и день рождения его жены Ллойдин выпадал на главные числа 11 и 22. В случае с его женой ей также был дан высоко почитаемый в преданиях Майя дневной знак Болон Ик, девять Ветров, который в древние времена был символом Кецалькоатля, Пернатого Змея, высшего божества — Творца.

Цитата из Аргуэльеса ясно объясняет, почему он дал себе и своей жене календарные родственные числа 11 и 22: «снова здесь знак возвращения небесного города Толлана, а здесь знак звездного путешественника, аватара – на этот раз со знаками призрачной обезьяны, род 11 и род 22, которые, как мы все знаем, складываются в 33. Это медитация 26, и мы входим в 33-ю гармонию. Все на самом деле настолько психоделично, что мы могли бы быть здесь, объясняя вам это, и что мы – числа, которые говорят. А вы – числа, которые слушают, и мы все вместе – числа».

Другими словами, его календарная система дала ему и его жене то, что он считал особенно могущественными главными числами, сделав их теми, кто говорит, в то время как другие были там, чтобы слушать. В явной оговорке он также однажды сказал о Кин 11 как о «том, кто обозначен как Валум Вотан (это было «духовное имя», которое он использовал)».

Очевидно, это потому, что он сам разработал свой календарь, чтобы дать ему этот номер. Кто-то, кто считал себя Мессией, мог действительно чувствовать себя вправе сделать это.

Разумно предположить, что Аргуэльес чувствовал себя как дома с символами цолкина, которые он присвоил себе в своем календаре, 11 Chuen (обезьяна). Мало того, что 11 было главным числом, но обезьяна — это центральный дневной знак, обычно рассматриваемый как человек с художественными талантами, удерживающий все вместе. С другой стороны, истинный знак Цолкин Аргуэльеса – 10 Чиччан (змея), вызвал бы подозрение у тех, кто хорошо разбирается в традиционной интерпретации календаря. Число 10, по крайней мере в ацтекской традиции, ассоциируется с Тескатлипокой, повелителем тьмы, в то время как змея считается хорошим знаком дня для шаманов, но также обычно ассоциируется с риском злоупотребления властью.

История о чувстве собственной важности и календаре майя

Цолкин со своими номерами и дневными знаками представлял собой два соединенных зубчатых колеса.

Поскольку Аргуэльес изменил календарь, чтобы улучшить свой собственный знак дня, эта ложь также означала, что все остальные, кто использовал эту календарную систему для вычисления своих знаков дня (или галактических сигнатур), будут иметь ложные результаты. Тем не менее, я должен оговориться, что Аргуэльес никогда не признавался в том, что создал свой календарь, основанный на их собственных днях рождения, но когда я высказал ему в личной встрече с ним с это предложение, он также не отрицал его. Очевидно, он не хотел бы, чтобы это версия происхождения его календаря стало известно, и он или кто-либо другой когда-либо давал какое-либо другое объяснение, почему он изменил календарь Майя. Это происхождение их календаря может показаться настолько странным, что в это трудно поверить, но любой, кто изучал работу Аргуэльеса, знает, что тот был одержим числами 11, 22 и 33, и не должен ничему удивляться. Если кто-то думает, что Майя Цолкин был изменен по какой-то другой причине, он должен сообщить об этом всем, а не замалчивать это дело.

Конечно, каждый имеет право использовать любой календарь, который ему нравится, скрытая повестка дня или нет. Тем не менее, существует серьезная проблема целостности, когда кто-то называет календарь Dreamspell «майя», поскольку Майя никогда не использовали его. На самом деле существует только один законный и истинный 260-дневный календарь цолкина, и это не Dreamspell. Те, кто называют заклинание сновидений «Майя» или говорят, что «есть два календаря майя», таким образом, присваивают древнюю культурную традицию таким образом, что вы не подумали бы, что это правильно для тех, кто чтит традиции коренных народов. С точки зрения человечества в целом, благодаря своей деятельности последователи Dreamspell часто также блокировали очень важную часть человеческого наследия от проникновения в их страны: календарь Майя.

Ущерб и путаница, вызванные календарем Аргуэльеса, на мой взгляд, таким образом, очень велики и разыгрываются на нескольких разных уровнях. Во-первых, поскольку Dreamspell основано на собственном дне рождения Аргуэльеса, это действительно календарь, основанный на эго. Это означает не только то, что все те, кто следовал ему без ведома для себя, поклоняются его личности (скорее божественному источнику календаря), и это особенно важно, поскольку это скрытая мотивация. Во-вторых, потому что календарь Dreamspell основан на эго, и те, кто следует ему, часто притягиваются к нему, потому что он повышает их собственное эго. Например, некоторые дневные знаки и галактические порталы будут восприниматься лучше, чем другие. Это не согласуется с представлениями Майя. Истинный календарь майя не делает человека чем-то отличным от того, кем он уже является. Это только говорит ему или ей, что это была за Энергия, в которой он родился.

Поскольку здесь недостаточно места, чтобы пройти через все, что не относится к майя о календаре Dreamspell, я отсылаю читателя к более подробной статье: https://calleman.com/2014/12/11/thirteen-moondreamspell-calendar в нем также обсуждается происхождение так называемой 28-дневной «Луны» и «дня вне времени» 25 июля. Проблема не только в том, что неэтично узурпировать календарь, используемый индецами Майя. Кроме того, благодаря успеху, который имело Dreamspell  (уже не так много, и я бы сказал, что в Соединенных Штатах оно почти полностью исчезло), оно заблокировало понимание эволюции мира, которое может дать только истинный календарь. Тем не менее, эту тему мне придется оставить для другой статьи.

Автор: Карл Йохан Коллеман

Кецалькоатль из Ватикана

Кецалькоатль из Ватикана

Хочу с вами поделиться одним изображением: я недавно случайно встретил редко фигурирующее изображение Оперенного Змея — Кецалькоатля из Ватиканского этнологического музея Анима Мунди.

Это монолит из красного камня, высотой полметра, вырезанный из монолитного красноватого камня в постклассическую эпоху (1350-1521 гг), после падения толтекской империи, когда в их города вошли завоеватели — чичимеки а затем мешики (ацтеки).

Этот монумент изображает бога Кецалькоатля “ «Пернатого Змея», в его животной форме. Художник изобразил характерные части тела рептилии с большим реализмом: голову с маленькими круглыми глазами и расширенными ноздрями, рот с раздвоенным языком, хвост с трещоткой, видимой на конце (иногда змеиный аспект Кецалькоатля изображали как гремучую змею). Рельефные перья, покрывающие тело змеи, идентифицируют ее как «Пернатую Змея» Кецалькоатля.

Кецалькоатль был божеством, уже присутствовавшим среди основных фигур мезоамериканской культуры до появления мексиканской культуры (более известной в западной историографии как Ацтекская). Действительно, уже в классический период (250-900 гг. н. э.) имелись свидетельства его присутствия в Теотиуакане, главном городе Мексиканского Центрального плато, а также у ольмеков в Чьяпасе и у сапотеков в Оахаке. Кецалькоатль был одним из самых важных богов пантеона. Он считался одним из творящих существ и создал людей пятой эры, был изобретателем сельского хозяйства и ремесла, а также был связан с кастой жрецов и религиозными церемониями. Его преобладающая внешность изображала цивилизующего героя и носителя политической власти тольтекской цивилизации.

В мексиканских мифах Кецалькоатль противопоставляется мифическому антагонисту, Тескатлипоке, «Дымящемуся Зеркалу», ночному Богу протеической формы, представляющему его дуалистический двойник. Тескалипока представляется нам богом-покровителем «древних видящих», заинтересованных во власти над людьми и в человеческих жертвоприношениях.

Кетцалькоатль также проявлялся в других формах, таких как Эхекатль, бог ветра, и Тлауицкатлпантекутли, Владыка Дома Зари: Венера.

На этой картинке Кецалькоатль изображен свернувшимся кольцами в узел. Змеи так делают когда создают защитное пространство, вынашивая яйца, а также это положение тела указывает на самопогруженность, состояние дремоты, покоя или сновидения.

Кецалькоатль из Ватикана

Новые видящие и линия нагваля Себастиана

Новые видящие и линия нагваля Себастиана

Как описывал Дон Хуан, у древних видящих было огромное чувство важности:

«У них не оказалось никакой защиты против захватчиков, несмотря на их полную уверенность в том, что они неуязвимы»

«Огонь изнутри»

Генерация новых видящих осознала эти ошибки.

Они прекратили называть себя «колдунами». И начали определять себя как «воинов, которые видят».

Они удалились из публичного пространства и начали новую жизнь, подвергнув глубокому переосмыслению свои практики. Хотя некоторые из них продолжали гадать, лечить, будучи прорицателями и рассказчиками мифов, они, кроме того, влились в общество в качестве врачей, художников, учителей, купцов и священников. Вместо того чтобы заставлять учеников применять магические техники, они приводили своих учеников к убеждению в нереализованных возможностях человека

Новые видящие работали над тем, чтобы избавиться от необходимости иметь власть над другими, и выбрали легкость самоосознания.

В течение этого времени перемен нагвали и ученики магов жили в изоляции, оттачивая свои навыки.

К концу года шестнадцатого века сформировались новые ветви видящих. Новые видящие включали в себя 14 человек нагвалей и примерно 126 видящих.

До нагваля Себастиана сменилось 6 нагвалей с разной численностью когорты. А после были следующие:

Сантисебастиан – Лухань – Розендо – Элиас – Хулиан Осорио – Хуан Матус – Карлос Кастанеда

Что отличает Себастиана от предыдущих нагвалей – это встреча, которая состоялась в начале 18 века между ним и древним видящим.

Хуан передает эту историю так:

В то время Себастьян служил пономарем в соборе. И в один прекрасный день он встретил индейца средних лет у дверей церкви, который попросил его поделиться энергией. Поначалу Себастьян был ошарашен, но позже ушел с этим индейцем в горы, где и провел несколько дней. Когда же он вернулся, он не только получил из первых рук отчет о том, насколько странными были старые видящие, но и обладал детальным знанием их техник.

Себастьян назвал этого человека Арендатором, ибо они заключили соглашение, по которому ему давали энергетическое пристанище за «арендную плату» в виде знания если так выразиться.

С тех пор более чем 200 лет все нагвали встречаются с Арендатором и решают обменивать энергию на дары силы.

  • Нагваль Лухань получил возможность перемещать своё восприятие в пятьдесят различных позиций.
  • Нагваль Хулиан получил врата силы, которые позволяли ему выглядеть молодым или старым по своей воле, если только он пожелает.
  • Нагваль Дон Хуан отказался от дара и ничего не получил.
  • Нагваль Карлос Кастненда и жеещина-нагваль Кэрол Тиггс получили перемещать свое восприятие в будущее и сновидеть себя и других вперед.

Такие взаимодействия – добавляют необъятности нашей линии, поскольку наша нить обладает симбиотическими отношениями с древними видящими. Наши видящие могут достичь древнее знание глубже и привнести эти учения в настоящее, обновленное для нашего современного времени.

Самым главным знанием, которое принес арендатор последних восьми нагвалей, было различение между «я-эго» и «светящимся я», что не имело никакого отношения к старым видящим.

Карлос был в восторге, слушая историю, которую нагваль Хулиан рассказал Хуану, историю о смерти, которая меньше всего отделяла древних видящих от новых.

(Это из книги «Искусство сновидений»).

Когда полководцы-завоеватели древнего Рима возвращались домой победно и триумфально, в их честь устраивались парады с демонстрациями трофеев, которые они захватили, и побежденных пленников, которых они поработили.

Завоеватели шествовали верхом на своих конях, а с ними всегда ездили боевые колесницы. С ними ездил раб, чья работа заключалась в том, чтобы шептать в их уши, что их слава и почет временны.

Если же мы победители, то в любом случае нам некому шептать, что наши победы закончатся. Однако у видящих есть преимущество. Так как всё, что жило умирает, то у них есть кое-кто, кто шепчет им, что всё эфемерно. Тот, кто им шепчет – это смерть, безупречный советчик, единственный, кто никогда не солжет.

Таким образом, новые видящие намеревались исправить то, что вызвало гибель древних видящих.

Вместо использования растений силы, они сосредоточились на сдвигах собственного восприятия с помощью дисциплинированных техник выслеживания себя, сновидения и намерения.

  • Они воскрешали магические пассы, переводя их из повышенного состояния сознания в нормальное, предоставляя каждому доказательство того, что изменения восприятия реальны.
  • Они подчеркивали необходимость перепросмотра или обзора жизни, чтобы выследить свое эго, выявить его причуды и паттерны и выбрать другие способы поведения вместо прежних.
  • Они сосредоточились на сновидении сдвига восприятия от «эго-самости» к «светящемуся я», что привело к экстраординарным восприятиям в обоих состояниях, и днем, и ночью.

Совокупным эффектом этих практик было ли осознание силы куда более обширной, чем они сами, называемой намерением.

Когда ученик мог бы отбросить свое эго в сторону, тогда он был способен к управлению и контролю над силой намерения для удовлетворения не эгоистичных потребностей.

Это наша сегодняшняя линия. Это Тенсегрити. Это дар Карлоса Кастанеды человечеству.

Как и Себастиан, Карлос оставил нестираемый след на нашей линии.

Карлос не был четырехчастным нагвалем. Вместо четырёх энергетических отсеков, как это было обычно до него, у него было их было три.

Дон Хуан истолковал это так, что Карлос — последний нагваль.

Карлос принял это близко к сердцу, не желая покидать этот мир без распространения этого великого учения, и поэтому он и его коллеги Кэрол Тигс, Тайша Абеляр и Флоринда Доннер-Грау собрали вместе то, чему их учили индивидуально, и сделали это достоянием общественности.

Больше не будет этих маленьких воинских отрядов, возглавляемых одним нагвалем. Вместо этого имеет место широкое распространение инструментов, так, чтобы каждый имел бы все необходимое, чтобы привести себя к тому, чтобы стать своим собственным нагвалем.

Ни один нагваль не покинет больше этот мир в компании последователей- воинов.

Карлос ушел в одиночку, оставив нам план действий, чтобы сделать то же самое.

Стать частью этой линии — теперь полностью зависит от каждого из нас.

Нам не нужно ждать приглашения, мы приглашаем самих себя, потому что теперь у нас есть инструменты, привилегия быть нашим собственным нагвалем, направляющим нашу собственную жизнь. И в самом конце, вполне возможно, что мы тоже взлетим, как луч света навстречу вечности к сверкающей вершине мифа о Кецалькоатле, как это делали другие видящие.

Венера — Владыка Рассвета

Венера — Владыка Рассвета

Название планеты Венеры – Тлауицкальпантекутли (Tlahuizcalpantecutli) означает на языке науатль «Владыка Дома Рассвета», и это слово состоит из 7 слогов (эквивалентно современному значению примерно так: «Господь Бог Всемогущий в небесах»).

«Tla (h) uizcalli» означает «рассвет / свет зари», «calli» означает «дом», «Tla (h) uizcalpan» означает «в / с рассвета», «Tecuhtli» означает «Владыка». Как обычно, с классическими названиями на науатль, существует множество вариаций значения: антрополог Сальвадор Матос Хигера переводит это имя как Повелитель Рассвета, Повелитель Дома Рассвета, Повелитель Дома Света, Повелитель Розового Дома, Правитель Рассвета, Повелитель утреннего света и т.д …

Толтеки и вслед за ними ацтеки прочно придерживались идеи парности, полярности сил. У каждой силы есть противодействие, его отражение.

Тлауицкальпантекутли был двойным / двойственным божеством: Утренняя Звезда представляла КецальКоатля (Quetzalcóatl), а Вечерняя Звезда – Шолотля (Xólotl, о нем мы расскажем отдельно).

Венеру почитали по всему мезоамериканскому региону на протяжении веков, еще задолго до ацтеков, он представляет собой яркое светило, которая появляется с собственным уникальным блеском очень рано утром на восточном небе и вечером на западном, а днем и ночью путешествует невидимо, во свете и во тьме.

Венера — Владыка Рассвета

Шолотль

Венера очень похожа на Землю по размерам и массе — и поэтому ее иногда называют сестрой нашей планеты. Обычно это третье самое яркое тело на небе после солнца и луны. Древние мексиканцы, будучи опытными астрономами, могли точно предсказать, в какие дни и в какое время звезда появится и исчезнет. Мало того, что они были хорошо осведомлены о его 584-дневном цикле вокруг Солнца, они даже знали, что его точный цикл на самом деле составляет 583 дня, 22 часа, 6 минут и 40 секунд — и они учитывали разницу в своих расчетах каждые 88 лет!

Удивительным в Венере является и другой факт — она вращается в направлении, обратном всем остальным планетам. Есть космическая теория, что Луна раньше была спутником Венеры и была захвачена (или «подарена» Венерой — Земле).

Древние звездочеты точно рассчитали, что орбиты Земли (около 365 дней), Луны (около 260 дней) и Венеры (около 584 дней) собираются вместе только один раз каждые 104 года (два ацтекских цикла по 52 года). Их знание времени и его циклов было действительно ошеломляющим. Кстати, слово звездочет было синонимом слова «волшебник» или «знающий человек»: на языке науатль их называли тоналпуке, или «читатели (буквально «счетчики») дневных знаков», и тлапуке, или «прорицатели» (буквально «счетчики чего-то»). Эти «читатели дней и судеб» принадлежали к группе людей, которые были абсолютно необходимы для функционирования ацтекской жизни и, конечно же, для мира, как они его понимали. Это были люди, знавшие больше обычного человека, имевшие доступ к дополнительным знаниям и даже создавшие эти знания. Используя свое высшее понимание, эти люди были посредниками между обычными людьми и сверхъестественным миром в вопросах как малых, так и важных.

Венера — Владыка Рассвета

Наблюдатель звезд

На протяжении всей Мезоамерики всегда считалось, что лучи Венеры, восходящие непосредственно перед солнцем — чьё ежедневное перерождение было «объявлено» Утренней Звездой — были смертельно опасными и чрезвычайно мощными. Эти лучи шли прямо из духовного мира «… и несли с собой удивительную силу, связанную с этим царством». Во многих кодексах Венера изображена как один из самых безжалостный из богов в небе, где космические битвы — наиболее очевидное явление между днем ​​и ночью — ведутся ежедневно. В Кодексе Коспи можно видеть Утреннюю Звезду (в четвертом из 5 периодов цикла Венеры), которая, используя свой «атлаль» (копьеметалку), бросает дротик или мощный луч света на (довольно маленькое) солнце, сидящее на «икпалли» (королевская циновка или трон).

Это напоминает часть ацтекской легенды о создании Пятого Солнца: изначально солнце и луна неподвижны в небе. Тонатиу (бог солнца) требует послушания и жертвы от других богов, прежде чем он двинется. Разъяренный этим высокомерием, бог утренней звезды, известный как Тлауицкальпантекутли, Повелитель Зари, стреляет дротиком в солнце. Однако дротик не попадает в цель, и солнце отбрасывает его назад в утреннюю звезду, пронзая Тлауицкалпантекутли голову. В этот момент Владыка Рассвета превращается в бога камня и холода, Ицтлаколиуки, и по этой причине во время рассвета всегда холодно… .

Венера — Владыка Рассвета

Во второй части цикла Венеры согласно Кодексу Коспи появляется в маске черепа, только на этот раз только белой – и швыряет дротики в Чалчиутлик (Chalchiuhtlicue, богиня воды). Обратите внимание, как дротик пронзает сердце богини. Та же самая сцена показана в другой сцене Кодекса Борджиа, в Ватикане, Чалчиутлик слева и Тлауицкальпантекутли справа. Обратите внимание на последовательность дневных знаков вокруг сцены — 13, все со знаком cóatl (змея); цифры идут (сверху слева): 11, 4, 10, 3, 9, 2, 8, 1, 7, 13, 6, 12, 5.

Венера — Владыка Рассвета

Это крошечная часть нескольких сложных астрономических таблиц, показанных в виде ряда кодификаций группы Борджиа, предсказывающих циклы Венеры в течение 104 лет.

5 периодов Венеры всегда показаны с 13 днями, связанными с каждым; 13 x 5 = 65 и 65 x 4 = 260 — количество дней в древнейшем и священном календаре Мезоамерики. Когда вы открываете длинный священный календарь на 260 дней в Кодексе Коспи, вы найдете 5 строк по 13 дней на каждой двойной странице. Каждая четверть 65 дней была связана с направлением стороны света — Югом, Востоком, Севером и Западом.

Венера — Владыка Рассвета

В Кодексе Борджиа его часто изображают с 5 белыми кольцами или дисками, расположенными вокруг его лба, носа, щек и подбородка — они, вероятно, представляют 5 знаков, связанных с календарным циклом Венеры (Аллигатор, Змея, Вода, Тростник и Движение).

Венера — Владыка Рассвета

Будучи представителем Кецалькоатля, Тлауицкалпантекутли был братом Тескатлипоки и Уицилопочтли и был тесно связан с группой богов-творцов. Связанный с Западом, его дух-компаньон был белым колибри, а белый цвет всегда фигурировал в каком-то аспекте его «маскировки» — обычно в набедренной повязке.

Венера — Владыка Рассвета

Его волосы, с другой стороны, были окрашены в желтый цвет, его тело часто было серо-черным, а на руках и ногах часто были характерные красно-белые полосы («уауантин») жертв воинов. Действительно, символы войны, такие как дротики / копья и щиты, никогда не были далеко от него в кодексах — вы можете увидеть великий ацтекский символ войны «атль тлачинолли» (вода и сожженная земля) вокруг него в Кодексе Бурбоника. Обратите внимание на дротики, протекающие через поток воды! И обратите внимание на то, как пояс обожженной земли тянется из-под бога в божественный трон, на вершине которого находится серия символов жертвоприношения войны — мягкие пуховые перья, «орлиная чаша», содержащая человеческие сердца, кость, колючка кактуса и соломинка для питья крови…

Венера — Владыка Рассвета

 

Посмотрите, как ацтекские писцы обозначали фигуру бога или богини.

Ключи к рисунку 11:

Венера — Владыка Рассвета

aztaxelli = ацташелли головной убор с раздвоенными перьями цапли

cuezalhuitóncatl = кецальуитонкаль корона с перьями

chalchiuhnacochtli = чалчиунакочтли маска для носа / лица [типично для Quetzalcóatl]

tezcacuitlapilli = тецкакуитлапилли зеркало с перьями на хвосте

cózcatl = коцкатль ожерелье

anáhuatl = анауатль (морская) ракушка из кожи, с поясом в красном цвете , перевязанная красным шелком = белая набедренная повязка

iztac cactli = ицкак катли белые сандалии

 

 

Ключи к картинке 12:

Венера — Владыка Рассвета

atl = атль вода

tlepapálotl = тлепапалотль «огненная бабочка»

huitztli = уитцтли  шип [связан с клювом колибри]

ómitl = омитль кости

yólotl = йолотль сердце

cuauhxicalli = куаушикалли  «чаша орла»

teoicpalli = теоикпалли циновка/сиденье бога

tlachinolli = тлачинолли «выжженная земля»

 

 

 

 

 

 

 

Некоторые полагают, что эта восхитительная скульптура в Музее антропологии Халапы, Веракрус, изображает семью божеств, представляющих солнце, луну и Венеру:

Венера — Владыка Рассвета

Венера также являлась наиболее приоритетным астрономическим объектом и для майянских астрономов. Её календарь можно обнаружить на листах 24 — 29 в Дрезденского кодекса. Они называли планету Нох Эк — «Великая звезда», или Шуш Эк — «Звезда Осы».

Венера — Владыка Рассвета

Изображение Венеры внизу в виде воина

 

В древней Месопотамии, кстати, словом «Астар», обозначали планету Венеру в одном из двух аспектов, передаваемых, соответственно, как «Ас̱тар» (утренняя звезда, мужской аспект) и «Астарта» (вечерняя звезда, женский аспект). И Венера, соответственно представляла центральную и всесильную богиню Астарту/Иштар/Инанну.  Вавилонские жрецы использовали для нее эпитет Нин-дар-анна, «госпожа небес», «светлая Царица Неба».

Маги и жрецы Месопотамии считали, что Венера с Луной и Солнцем, составляют триаду. Вавилонские астрономы внимательно наблюдали за Венерой, а в поздний период (1500—1000 годы до н. э.) даже пытались использовать величину периодов её исчезновений и появлений для астрологических предсказаний.

Венера — Владыка Рассвета

Обратите внимание на восьмиконечную звезду — это Венера

Толтеки. Исторические донесения Бернардино де Саагуна.

Толтеки. Исторические донесения Бернардино де Саагуна.

Бернардино де Саагун. Выдержки из «Всеобщей история событий в Новой Испании».

Книга десятая.
Глава 29
В этой главе 29 речь идет обо всех народностях, которые приходили в эту землю, чтобы заселить её
В этом параграфе речь идёт о толанцах (tulanosj, о тольтеках, первопоселенцах этой земли, которые были подобны троянцам

В первую очередь тольтеки [tultecas], которых на романском языке(то есть, по-испански — прим. переводчика) можно назвать «совершенные ремесленники» [oficiales primos], согласно тому, что рассказывают, были первыми, пришедшими в эти места, называемые землями Мешико или землями чичимеков. И сначала они прожили многие годы в селении Толанцинко [Tulantzinco] (современный город Тулансинго-де-Браво [Tulancingo de Bravo] в мексиканском штате Идальго — прим. переводчика), в свидетельство чего оставили там множество древностей, и один «ку», который называют по-индейски уапалькалли [uapalcalli]», каковой находится там до настоящего времени, и так как он сложен из камней и глыб, простоял столько времени. И оттуда они направились заселить берег одной реки у селения Шикокотитлан [Xicocotitlan], который сегодня имеет название Толла [Tolla]; и о том, что они вместе обитали и жили там многие годы имеются в качестве признаков многие творения [ obras ], которые они там создали, среди которых они оставили одно творение, которое находится там, и сегодня ещё его видно, хотя его и не закончили, которое называют коатлакецалли [coatlaquetzalli], что представляет собой некие столбы в форме змеи, имеющие голову на земле в качестве основания, а её хвост и погремушки находятся вверху.

Они оставили также некую гору или холм, которую упомянутые тольтеки начали возводить и не закончили, и древние строения своих домов, и известковый раствор на них виден до настоящего времени. И находят также в настоящее время их вещи, искусно сделанные, а именно: куски горшков и глиняных изделий, и сосуды, и чаши, и горшки, и извлекают из-под земли драгоценности и самоцветы, изумруды и отличную бирюзу.

Толтеки. Исторические донесения Бернардино де Саагуна.

«Уапалькалько» в Толлансинко

Эти упомянутые тольтеки все называли себя чичимеками, и не имели другого особого имени, кроме того, какое получили за тщательность и совершенство в работах, кои исполняли, отчего назывались «тольтеки», что тоже самое, как если бы говорили «тщательные и искусные мастера», как сегодня о фламандцах. И справедливости ради |следует сказать|, что так как они были тщательны и искусны относительно всего, что попадало им в руки, всё было очень хорошим, достопримечательным и красивым, как их дома, каковые они строили очень достопримечательными, внутри весьма украшенные определенного сорта ярко-зелеными самоцветами в качестве штукатурки, а другие, которые не были так украшены, имели прекрасно отполированную штукатурку, какую только можно было видеть, а камни, из которых они были сделаны, так хорошо обработаны и прикреплены, что казались мозаикой. И по справедливости они назывались домами старательных и искусных мастеров, так как имели такую привлекательность от старательности и труда.

Толтеки. Исторические донесения Бернардино де Саагуна.

Коатлакецалли. Чичен-Ица, «Храм воинов» (прорисовка)

У них был также храм их жреца, называвшегося Кецалькоатлем [Quetzalcoatl], гораздо более красивый и драгоценный, чем их собственные дома. И он имел четыре чертога: один располагался к востоку и был из золота, и его называли Золотым чертогом или домом, потому что вместо штукатурки он имел золотые пластинки, весьма мастерски вставленные; а другой чертог располагался к западу, и его называли Чертогом изумрудов и бирюзы, потому что внутри он имел великолепные украшения изо всякого рода самоцветов, как мозаика, вызывавшие большое восхищение; и еще один чертог располагался на полуденной стороне, который называли южным, и он был из разнообразных морских раковин, а вместо штукатурки имел серебро, а раковины, из которых были сделаны стены, были так тщательно вставлены, что между ними не было заметно просвета; и четвертый чертог был на
севере, и этот чертог был из красного камня, и яшмы, и раковин, очень нарядный (Отделка чертогов связана с цветовой символикой сторон света у науа: восток — жёлтый, юг —
белый, запад — синий, север — красный — Прим. переводчика).

И также имелся другой дом, работа из перьев, в котором внутри вместо штукатурки были перья. И имел четыре других чертога: и один находился к востоку, и там были богатые перья желтого цвета, которые были вместо штукатурки, и там был всякий род тончайших желтых перьев; а другой чертог, находившийся к западу, назывался Чертогом плюмажей, и он имел вместо штукатурки всякое роскошнейшее перо, называемое шиутототлъ [xiuhtototl], перо птицы чистейшего лазурного цвета, и все оно было очень тщательно вставлено и прикреплено к плащам и сетям на стенах, подобно коврам, из-за чего его называли кецалькалли [quetzalcalli], что означает «Чертог ценных перьев»; и другой чертог, который располагался на юге и его называли Домом белого пера, потому что внутри он весь был из белых перьев, на манер плюмажей [penachos], и имел всякий род белых перьев; и другой чертог, который располагался к северу, и его называли Чертогом алого пера, от всякого рода птиц с драгоценным оперением, покрывавшего его внутри. И кроме этих упомянутых домов они построили многие другие, очень достопримечательные и больших достоинств.

Дом или молельня упомянутого Кецалькоатля находился посреди большой реки, протекавшей там через селение Толла, и там упомянутый Кецалькоатль имел свою купальню, и её называли чалъчиуапан [chalchiuhapan] («Жадеитовая купальня» — прим. переводчика). Там были многочисленные дома, построенные под землей, где остались многие вещи, спрятанные упомянутыми тольтеками, и не только в селении Толлан и Шикокотитлан находят творения столь достопримечательные и искусные, которые они создали, как старинные сооружения, так и другие вещи, и т.д., но во всех частях Новой Испании, где встречаются их творения, как горшки, так и осколки глиняных черепков всякого назначения, и детские игрушки, и украшения, и многие другие сделанные ими вещи, и причина этого в том, что почти повсеместно рассеялись упомянутые тольтеки.

Те, кто были амантеками [amantecas], то есть теми, кто изготовлял изделия из перьев, были очень изобретательными и совершенными в том, что делали, и настолько, что это они были создателями искусства изготовлять изделия из перьев, потому что делали круглые щиты из перьев и другие отличительные знаки, называвшиеся апанекайотлъ [apanecayotl], и все прочее, что в старину использовалось, было их изобретением, выполненным так, что вызывает изумление и с великим искусством, из ценных перьев. И чтобы сделать их красивыми, прежде чем они появлялись на свет, их размечали и примеряли, и, наконец, изготовляли их со всей изобретательностью и совершенством.

Имели также огромнейший опыт и знания упомянутые тольтеки, которые были знакомы и знали качества и достоинства трав, так что разбирались, какие были полезными, а какие ядовитыми и смертоносными, и те, которые были простыми. И вследствие огромного опыта, который они имели о них, оставили отмеченными и известными те, которые и сегодня используются для лечения, потому что также были целителями, и особенно первенствующие в этом искусстве, которых звали Ошомоко [Охоmосо], Сипактональ [Cipactonal], Тлальтетекуин [Tlaltetecuin], Шочикаоака [Xochicaoaca], каковые были такими великими знатоками трав, что они были первыми изобретателями врачевания и даже первыми врачами-травниками. И они же, вследствие своих великих познаний, нашли и открыли драгоценные камни и первыми использовали их, как например изумруды, и тонкую бирюзу, и тонкий лазоревый камень, и всякий род самоцветов.

И были столь велики познания, которые они имели о камнях, что, хотя бы те были внутри какого-нибудь большого камня и под землей, своей природной сообразительностью и философией его находили, и знали, где их следует находить, следующим образом: вставали очень рано утром и поднимались на высокое место, повернув лицо в сторону восхода Солнца, и когда оно восходило, с величайшим старанием смотрели и наблюдали за разными местами, чтобы увидеть, где и в каком месте под землей находился или имелся драгоценный камень. И искали его главным образом в том месте, где земля была мокрой или влажной, и, когда заканчивался восход Солнца, а особенно когда он начинался, курился легкий дымок, почти как одна струйка тонкого дыма, поднимавшегося ввысь, и там находили такой драгоценный камень под землей, или внутри какого-нибудь камня, откуда, как видели, выходил такой дымок.

Именно они нашли и обнаружили месторождение драгоценных камней, которые в Мешико называются шиуитлъ [xiuitl] (Возможно, здесь ошибка писаря, так как «шиуитль» — это либо просто все виды растений либо лекарственные растения, яды. Прим. переводчика), являющихся бирюзой, которое, согласно древним, является большим холмом, находящимся в направлении селения Тепоцтлан [Teputzotlan] (Тепоцотлан, Тепостлан — селение к северо-западу от озера Тескоко), который имеет название Шиуцоне [Xiuhtzone] и после того, как их добывали, их несли промывать в одном ручье, называемом Атойак [Atoyac], И так там их очень хорошо промывали и очищали, по этой причине этот ручей назвали Шиппакойан [Xippacoyan], и в настоящее время этим именем называется само селение, которое там населено, недалеко от селения Толла.

И были столь изобретательны упомянутые тольтеки, что овладели почти всеми ремеслами, и во всех их были единственными и первыми мастерами, ибо были художниками, каменотесами, плотниками, каменщиками, штукатурами, мастерами по перу, гончарами, прядильщиками и ткачами. И также именно они, так как были многознающими, благодаря своей сообразительности открыли и научились добывать упомянутые драгоценные камни, и их качества и достоинства, и также месторождения серебра и золота, и металлов меди и свинца, и пирита [oropel natural], и олова, и других металлов, и всё это они добывали, обрабатывали, и остались признаки и память об этом, и то же самое относительно янтаря и хрусталя, и камней, называемых аметистами, и жемчужин, и всякого их рода, и всего прочего, что носили в качестве украшений, и что сегодня используют и носят как в качестве чёток, так и как украшения, а что касается некоторых из них, то их польза и употребление забыты и утрачены.

Толтеки. Исторические донесения Бернардино де Саагуна.

Иллюстрация из Флорентийского кодекса

И были упомянутые тольтеки так искусны в естественной астрологии [astrologla natural], что они были первыми, кто имел счёт и установил его из дней, которые имеет год, и ночей, и их часов, и различие времен года, и они ведали и знали очень хорошо те |дни|, которые были благоприятными [sanos] и те, которые были вредоносными, и они объединили их по двадцать фигур или знаков [figuras о caracteres]. И они также изобрели искусство толкования снов. И были такими сведущими и мудрыми, что познали звезды небес, и дали им имена, и знали их влияние и качества, и знали движение небес, а также звёзд. И также знали, и понимали, и говорили, что было двенадцать сфер [doze ciclos], где на наивысшей пребывал великий владыка и его жена; великого владыку называли Ометекутли [Ometecutli], что означает «дважды владыка», а его спутницу звали Омесиоатль [Omerioatll, что означает «дважды госпожа», и эти двое так назывались, чтобы обозначить, что они вдвоём владычествовали над двенадцатью небесами и над землёй, и говорили, что от того великого владыки зависело бытие [el ser] всех вещей, и что по его приказу оттуда приходят божественное вдохновение [influencia] (католический термин, означающий «милость или вдохновение, которые Бог ниспосылает — прим. переводчика) и тепло [calor] (вариант перевода — «доброта», прим. переводчика), из-за которых зарождаются мальчики и девочки в чревах матерей.

Толтеки. Исторические донесения Бернардино де Саагуна.

Кецалькоатль. Британский музей

И эти упомянутые тольтеки были добрыми людьми, и склонными к добродетели, ибо не лгали, и их способ говорить и приветствовать друг друга был: «господин», и «господин старший брат», и «господин младший брат», и их выражениями вместо клятвы были: «воистину», и «так и есть», и «так я узнал», и |они говорили| «да» за «да», и «нет» за «нет» (имеется ввиду, были правдивы — прим. редактора). Их едой была та же пища, что и сегодня употребляется, маис, и они сеяли и возделывали как белый, так и маис других цветов, которым питались, и торговали им и использовали его в качестве денег. И их одеждой было платье или плащ, имевшие крючки [alacranes], раскрашенные в голубое, их обувью были сандалии, также раскрашенные в голубое, и такими же были их ремни.

Итак, они были высокими, с более крупным телом, чем живущие сейчас, и так как были такими высокими, быстро бегали и передвигались, из-за чего их называли тланкуасемильуике [tlancuacemilhuique], что означает «те, кто целый день бегают без устали». Они были хорошими певцами, и когда пели или танцевали, использовали деревянные барабаны и погремушки, называемые айакачтли [ayacachtli], и они играли, и составляли, и заучивали на память достопримечательные песни.

Они были очень благочестивы и великие богомольцы [oradores]; поклонялись единственному владыке, которого считали богом, коего называли Кецалькоатль, чей жрец имел то же имя, и его тоже называли Кецалькоатль, каковой был очень благочестив и предан делам своего владыки и бога, и потому они очень чтили его между собой. И так все, что он повелевал, они делали и исполняли, и не отступали от этого, и он имел обычай многократно говорить им, что имеется единственный владыка и бог, который зовется Кецалькоатль, и что он желает только змей и бабочек, чтобы их ему жертвовали и давали во время жертвоприношений. И так как названные тольтеки во всем ему верили и подчинялись, и были не менее преданы божественным вещам, чем их жрец, и очень страшились своего бога и владыку, они были легко убеждены и склонены названным Кецалькоатлем к тому, чтобы уйти из города Толла. И так они ушли оттуда по его приказу, хотя уже обитали там долгое время и имели красиво сделанные и великолепные здания его храма и своих дворцов, построенные с выдающейся тщательностью в городе Толла, и во всех частях и местах, где они были рассеяны и поселены, и весьма укоренились там названные тольтеки, со многими богатствами, какие имели. В конце концов, они должны были уйти оттуда, оставив свои дома, свои земли, свое поселение и свои богатства, и так как не могли унести все с собой, многие оставили закопанными, и еще сейчас некоторые из них извлекают из-под земли, и некоторые не без восхищения от мастерства и работы. И так, веруя и подчиняясь тому, что названный Кецалькоатль им приказал, они повели вперед, хоть и с трудностями, своих жен, и детей, и больных, и стариков, и старух, и не было никого, кто не захотел бы ему подчиниться, ибо все изменились, когда он вышел из города Толла, чтобы идти в область, называемую Тлапаллан, где никогда не объявлялся более названный Кецалькоатль.

И эти названные тольтеки были латинянами в языке мешиков, каковые не являлись варварами, хоть и не говорили на нем так совершенно, как он сегодня употребляется, и когда разговаривали друг с другом, говорили: «господин», «господин старший брат», «господин младший брат». Были они богаты, и, будучи решительными и способными, за короткое время своим усердием приобрели богатства, о которых говорили, что их даровал им их бог и владыка Кецалькоатль, и так говорилось между ними, что тот, кто за короткое время разбогател, был сыном Кецалькоатля.

Толтеки. Исторические донесения Бернардино де Саагуна.

Codex Ixtlilxochitl, Танцор в костюме Кецалькоатля. Костюм и оружие характеризуют танец как спектакль в честь Кецалькоатля.

И способ стричь волосы был, согласно тому, что по их обычаю являлось красивым, чтобы они носили волосы с середины головы назад, и носили на лобной части подстриженные как под гребенку. И они своим именем назывались чичимеками, и так назывались тольтеки чичимеки [tultecas chichimecas]. И не говорится здесь большего в общих чертах об их обычаях и
образе жизни тех, кто первыми прибыл заселить эту землю, называемую Мешико (Мехико, Мексика — современное название. прим. редактора).

И остается сказать еще немного об этих тольтеках, а именно: все, кто ясно говорит на языке мешиков, и кого называют науа fnaoasj, являются потомками упомянутых тольтеков, происходящими от тех, кто не смог идти и следовать за Кецалькоатлем, так как были стариками и старухами, или больными, или роженицами, или теми, кто по своей воле остался.